33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

2567.“男仆和女仆”表示也富有理性真理和属世真理，以及对它们的情感，这从“男仆和女仆”的含义清楚可知。圣言经常提到“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)，他们在内义上表示那些相对低级或价值较低的事物，如相对于属灵和属天事物的理性和属世事物。属世真理是指各种记忆知识或事实，因为这些是属世的。在圣言中，“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)具有这种含义，这一点从提到他们的那些话的内义明显看出来，如以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在他们自己的土地上，寄居的必与他们联合，加入雅各家。列民必接受他们，把他们带到他们的地方；以色列家必在耶和华的土地上占有他们为仆婢。(以赛亚书14:1-2)
此处“雅各”表示外在教会；“以色列”表示内在教会；“寄居的”表示在真理和良善上接受教导的人(参看1463, 2025节)；“仆婢”表示属世真理和理性真理，以及对它们的情感，它们为“雅各和以色列”所表示的教会服务。很明显，这段经文不是在谈论雅各和以色列，或犹太人和以色列人，因为当犹太人和以色列人分散在外邦人当中时，他们就变成了外邦人。然而，犹太人仍念念不忘并期盼字面上的这个预言成真，即：寄居的必与他们联合，列民必把他们带到他们的地方，并成为他们的仆婢。而事实上，在圣言的预言部分，凡提到犹太人和以色列人的地方，没有一丁点东西与他们有关。犹太人自己从以下事实也能清楚看出这一点，即：经上在各个地方论到以色列，跟论到犹太一样，说要把以色列带回来。
同一先知书：
看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又扭曲地面，将它的居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。(以赛亚书24:1-2)
此处“地”表示教会(662, 1066, 1067, 1850节)，当“百姓和祭司”所表示的内层真理和良善，以及“仆人和婢女”所表示的外层真理和良善不复存在时，这教会就变得“空虚、荒凉，地面扭曲，它的居民分散”；当外在事物统治内在事物时，这种情况就会发生。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
此处“雅各”表示外在教会；“犹大”表示内在的属天教会；“拣选的人”表示它的良善；“仆人”表示它的真理。
约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。在那些日子，我也要将我的灵浇灌仆人和婢女。(约珥书2:28-29)
此处论述的主题是主的国度；“说预言”表示教导(2534节)；“儿(子)”表示真理本身(489, 491, 533, 1147节)；“女(儿)”表示良善本身(489-491节)；“仆人和婢女”表示低级的真理和良善，当它们提供支持和确认时，经上就说耶和华的灵“浇灌”它们。“仆人和婢女”在此处和别处都表示这类事物，这一点不是很明显，部分是因为对仆人和婢女的普遍观念，部分是因为从字义上看，这个预言更像是历史事件。
启示录：
我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊说，可以吃君王的肉，将军的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的为奴的、小的大的，所有人的肉。(启示录19:17-18)
此处很明显，他们要吃的，不是君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，以及自主者为奴者的肉；对他们来说，变成“肉”的，是教会的内在与外在真理。
“仆人(或男仆、奴仆、男奴)”表示真理，“婢女(或女仆、女奴)”表示良善，它们服从，因而服务于属灵和属天的真理和良善，这一点从代表性教会中针对仆婢所制定的律法看得更清楚。这一切律法都与教会和主国度的状态有关，无论总体还是细节，也都与低级的真理和良善有关，或与属世和理性的真理和良善必须为属灵和属天的真理和良善，因而为神性的真理和良善服务的方式有关，如下列经文：
希伯来男奴和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。(出埃及记21:2, 6; 申命记15:12-15; 耶利米书34:9-14)
男奴的妻子若与他一同服侍，就可以自由；主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。(出埃及记21:3-4)
买来的穷乏弟兄不可像奴仆服侍，却要像雇来的仆人和寄居的一样；到了禧年，他和他儿女要一同出去。(利未记25:39-43)
若一个弟兄被外来的寄居者买去，可以将他赎回，到了禧年，他要出去。(利未记25:47等)
男女奴仆可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可以严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。(利未记25: 44-46)
奴仆若不愿意自由出去。要在门口用锥子穿他的耳朵，他就永远作奴仆；婢女若不愿自由，也一样。(出埃及记21:6; 申命记15:16, 17)
人若用棍子打男奴或女奴，以致死亡，他必受报应；若撑过一两天，那人就可以不受报应，因为那奴仆就是他的银钱。(出埃及记21:20, 21)
人若击打他奴仆的眼或牙，把它打坏了，他就可以自由离去。(出埃及记21:26-27)
牛若用角抵触了男奴或是女奴，以致他死了，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。(出埃及记21:32)
若有奴仆逃离主人，不要关押他，要让他住在他所选的地方，不可苦待他。(申命记23:15-16)
用银子买来，受了割礼的奴仆可以吃逾越节。(出埃及记12:44)
被买的人的女儿不可像男奴那样出去。她若是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若将她许配给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事；若不向她行这些事，她就可以白白地出去。(出埃及记21:7-11)
这一切律法都可以追溯其起源于天上真理与良善的律法，在内义上也都关注天上的这些律法，部分通过对应关系，部分通过代表，部分通过象征或有意义的符号而关注它们。但在教会的代表和象征或有意义的符号，也就是最外在、最低级的敬拜事物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此，如果源于真理和良善的秩序律法，并代表和象征或有意义的符号的这些律法被解释出来，那么“男女奴仆”表示什么就显而易见了。实际上，“男奴”(或男仆、仆人、奴仆)只表示理性和记忆或事实类的真理，这些真理都是低级真理，因而应当为属灵真理服务；而“女奴”(或女仆、婢女)则表示这些真理的良善，这些良善也是低级的，事实上应当提供服务，只是服务的方式不同。这解释了为何针对女奴所制定的某些律法不同于针对男奴所制定的律法。因为就本身而言，真理远比它们的良善更是仆人。
在撒母耳记，“王权”在内义上只表示真理的“权利”；当虚假开始统治真理和良善时，“王权”也表示虚假的“权利”；这一点从对描述它的那些话的解释清楚看出来：
管辖你们的王权必是这样：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔跑；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的男奴女奴、最好的少年人和你们的驴，叫他们为他做工；你们的羊群，他必取十分之一；连你们也必作奴仆。到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。(撒母耳记上8:11, 13, 16-18)
“王”表示真理(参看1672, 2015, 2069节)，因而在反面意义上表示非真理的东西，也就是虚假。他派去为自己赶车、做马兵的“儿子”表示教义的真理，这些真理要屈服于“车和马兵”所表示的虚假原则或错误假设。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的“女儿”表示教义的良善，这些虚假要通过这些良善而充满快乐，变得可悦纳。“要为他做工”的男奴、女奴、少年人和驴表示理性概念和记忆知识或事实知识，这些虚假将通过它们被确认，变得更强大。“他必取十分之一的羊群”表示良善的余剩，他要向这余剩施暴。他们“必作奴仆”表示圣言和教义的属天和属灵事物不会掌权统治，而是屈服，以至于确认他的原则或假设里面的虚假和他欲望里面的邪恶。因为没有什么东西不能被引入虚假原则或假设，以至于确认它们，要么通过虚假应用被引入，要么通过错误的解释，或歪曲，或弃绝凡不支持的东西被引入。这就是为何经上补充说：“到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。”

4638.“那时，天国好比十个童女”表示旧教会的末期，和新教会的初期。教会是主在地上的国；“十个童女”是指所有属于教会的人，也就是那些处于良善与真理的人和那些陷入邪恶与虚假的人。“十”在内义上表示余留，以及完全和完整之物，因而表示全部；“童女”表示那些属于教会的人，和在圣言的其它地方一样。
“拿着灯”表示拥有属天事物在里面的属灵事物，或拥有良善在里面的真理，或也可说，拥有对邻之仁在里面的信仰和拥有对主之爱在里面的仁爱。因为“油”表示爱之良善，如下文所述；而“没有油的灯”也表示这些事物，只是没有良善在里面。
“出去迎接新郎”表示他们的接受。“其中有五个是聪明的，五个是愚拙的”表示他们当中一部分人拥有含有良善在里面的真理，一部分人拥有不含真理在里面的真理。前者是“聪明的”，后者是“愚拙的”。“五”在内义上表示一些，故在此表示他们当中的一部分。“愚拙的拿着灯，却没有带油”表示他们没有在其真理中的仁之良善，“油”在内义上表示仁与爱之良善。而“聪明的拿着灯，又盛了油在器皿里”表示他们拥有在其真理中的仁与爱之良善，“器皿”是指信之教义事物。
“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了”表示迟延，因而怀疑。“打盹”在内义上表示因迟延而在教会事物上变得漫不经心，或非常懒散，“睡着”表示滋长怀疑，或抱有怀疑：对“聪明的”来说，是一种具有肯定态度的怀疑；而对“愚拙的”来说，则是一种具有否定态度的怀疑。“半夜里有嚷叫的声音说”表示时期，也就是旧教会的末期和新教会的初期。在圣言中，当论述教会的状态时，这段时期被称为“夜”。“嚷叫”表示正在发生的一种变化。“看哪，新郎来了！你们出来迎接他”表示审判，也就是说，或被接纳或被弃绝的时候。
“那些童女就都起来修整她们的灯”表示所有人的预备，因为那些其真理不含良善在里面的人以为自己会和那些其真理含有良善在里面的人一样被接纳。事实上，他们以为唯信得救，殊不知，没有仁爱的地方也不会有任何信仰。“愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了”表示他们渴望良善能从别人那里被交流到他们的空洞真理中，或被交流到他们自己的空心或赤贫的信仰中。因为在来世，一切属灵和属天事物都被相互交流，但只通过良善被交流。
“聪明的回答说，恐怕不够你我用的”表示它不可能被交流，因为他们所拥有的少量良善会从他们那里被夺走。事实上，在来世，当良善被交流给那些其真理缺乏良善的人时，他们可以说会将良善从那些拥有它的人那里夺走，然后据为己有，不将它交流给其他人，反而玷污它；这就是为何良善不可能被交流给他们。我将下一章（创世记37章）末尾凭我的亲身经历描述这些灵人。
“不如你们自己到卖油的那里去买吧”表示邀功的良善。那些夸耀这种良善的人就由“卖油的”来表示。此外，在来世，那些其真理不含良善在里面的人认为他们已经通过自己所做的一切行为赚取了功德；就外在形式而言，这些行为看似良善；但就内在形式而言，却是邪恶，正如主在马太福音中所说的那样：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22, 23节）
路加福音：
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！他必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27节）
这就是此处愚拙的童女所表示的那些人，因此，下面这些话同样论及他们：她们“也来了，说，主啊，主啊，给我们开门！他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”。
“她们去买的时候，新郎到了”表示他们的靠近为时已晚。“那预备好了的，同他进去赴婚筵”表示那些处于良善，并由此处于真理的人被接入天堂。天堂好比来自天上婚姻的婚礼，天上的婚姻就是良善与真理的婚姻；主好比新郎，因为这些人与祂联结，而教会则因此被称为新娘。“门就关了”表示其他人不能进去。
“其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门”表示他们渴望凭没有仁的唯信，以及没有主的生命、只有自我生命的行为进入。“他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”表示弃绝。“不认识他们”在内义上表示他们缺乏对邻舍的任何仁爱，以及通过这种仁爱与主的联结。那些没有被如此联结起来的人就被说成是祂“不认识”。
“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示对照着信仰的诫命生活的一种期盼，“警醒”表示信仰的诫命。“人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示人所不知的接受时间，以及那时他的状态。在马太福音别的地方，处于良善的人，也就是遵行诫命的人也被称为“聪明的”；而拥有真理知识，却不照之而行的人被称为“愚拙的”：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26节）