33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

2701.“神开了夏甲的眼”表示聪明。这从“开”、“神开了”和“眼”的含义清楚可知，“开”、“神开了”和“眼”是指赋予聪明，因为“眼”表示理解力(212节)，和“看见”或“看”一样(参看2150, 2325节)。当神打开内在视觉或理解力时，经上就说“神开了眼”；这种打开是通过进入人心智的理性部分，确切地说，进入其理性的属灵部分的流注实现的。该流注所取的途径是灵魂，换句话说，是此人自己意识不到的内在途径。这流注就是他的光照状态；在这种状态下，他所听见或读到的真理通过一种存在于里面，就是存在于其心智的理解力部分中的感知而向他确认。这个人自己还以为这种光照天生就在他里面，是由他自己的理解力产出的；但他在这一点上大错特错了。因为这种光照是一种流注，该流注从主经由天堂进入人的模糊、错误和对表象的信靠中，并通过那里的良善使他所相信的东西变成类似真理的东西。但只有那些属灵的人才蒙福享有在信之属灵事物上的光照；这就是“神开了夏甲的眼”所表示的。
“眼”之所以表示理解力，是因为肉体视觉对应于灵的视觉，而灵的视觉就是理解力。由于“眼”具有这种对应关系，所以在圣言提到“眼”的几乎每个地方，甚至在人们以为表示其它东西的地方，它都表示理解力。如主在马太福音中说这些话的地方：
身体的灯就是眼睛。所以如果你的眼睛健全，全身就光明；如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”是指理解力，其属灵方面是信，这也可从此处补充的解释看出来，即：“你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！”同样在该福音书：
若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。(马太福音5:29; 18:9)
“左眼”是指心智的理解力部分，而“右眼”是指它的情感；要剜出右眼表示一个人的情感若叫他跌倒，就必须被驯服。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为它们看见了；你们的耳朵也是有福的，因为它们听见了。(马太福音13:16)
路加福音：
耶稣对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。(路加福音10:23)
此处“看见的眼睛”表示聪明和信仰，因为他们看见主，也看见祂的神迹和作为，但这不会使他们有福，有福的是他们能以其理解力来理解和相信它们，也就是“用眼看”；并服从它们，也就是“用耳听”。“用眼看”是指理解，也指相信或有信(参看897, 2325节)，因为理解力是视觉的属灵形式，而信是理解力的属灵形式。肉眼的视觉来自世界之光；理解力的视觉则来自流入属于世界之光的事物的天堂之光；但信的视觉来自天堂之光。这就是为何我们通常会说用心灵的眼睛去看，还说以信仰的眼光去看。“用耳听”是指服从(参看2542节)。
马可福音：
耶稣对门徒说，你们还不省悟，还不明白吗？还让你们的心刚硬吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？(马可福音8:17-18)
此处很明显，“有眼睛，看不见”是指不愿理解，也不愿相信。路加福音：
耶稣论到这城说，巴不得你知道关系你平安的事；无奈现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41-42)
马可福音：
这是主所作的，在我们眼中看为希奇。(马可福音12:11)
此处“在你眼前是隐藏的”和“在眼中看为希奇”表示对理解力来说如此；每个人甚至从“眼睛”在日常用语中的含义也能知道这一点。

776.“一切飞鸟，各从其类”表示一切属灵真理，“飞行物”表示属世真理，“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟，因为相对于意愿的事物，思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来，所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物，我从圣言引用一些经文加以证实，从中可以明显看出，“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主，经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则，什么叫“管理兽和鸟”呢？又：
果树和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物，愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人，“香柏树”是指属灵人，“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言，是指他们的各种良善；“飞行物或飞鸟”是指他们的真理，他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中，这类事物可以作为夸张的说法，但在主的圣言中，它们决不是夸张，而是象征或代表更深层的事物。
以西结书：
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，和爬在地上的一切爬行物，并地面上的众人，都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物，这是显而易见的，因为如果鱼、鸟和兽要战栗，那么这如何算是耶和华的荣耀呢？如果它们不包含神圣事物在里面，谁会认为这些说法是神圣的？耶利米书：
我观看，看哪，无人； 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理；“人”在此也表示爱之良善。同一先知书：
它们都已荒废，以致无人经过，人也听不见牲畜的叫声；从空中的飞鸟到走兽都逃散了，它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离，或说它们都离开了。
又：
这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？因住在其中之人的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因为他们说，祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善，“飞鸟”表示真理，它们都消亡了。西番雅书：
我必毁灭人和牲畜，我必毁灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物，“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力，因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”，是因为对恶人来说，成为绊脚石的，正是良善和真理，而不是牲畜和鸟；它们也明显论及人。诗篇：
耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人，“飞行物”表示他的理性真理或属世真理，它们好比“巢”。
此外，“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理，这也是一种常用的表达形式，如在以西结书：
我要把它栽种在以色列的高山上，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树，各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会，它是属灵的，是“佳美的香柏树”；“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述，也就是属灵教会，该教会被称为“香柏树”；“空中的飞鸟”表示它的真理，“走兽”表示它的良善。
但以理书：
它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影，空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善，“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点，否则，说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢？这同样适用于主所说的话：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，它就生长起来，成了一棵大树，连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)