史威登堡神学著作
33.后来,我给他们看了各种鸟的图片,既有大的也有小的,都是我们地球上所见的那种。因为在来世,这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟,他们一开始想改变它们,但后来却以它们为乐,感到满意。这是因为鸟表示事物,一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来,我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园,里面挂满灯台和灯笼。于是,他们停顿下来,并将注意力集中起来,因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明,他们能集中注意力观察物质事物,只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上,属灵意义所传达的事物并非完全抽象,因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。
3179.“他们说,我们把少女叫来问问她的口”表示只从对真理的情感那里所寻求的同意。这从“少女”和“问问她的口”的含义清楚可知:“少女”是指拥有纯真在里面的一种情感(参看3067, 3110节),在此是指对真理的情感,因为她是利百加,在同意之前被称为“少女”,而一旦她同意了(如接下来所示),就被称为“利百加”,“利百加”是指对真理的情感(参看3077节);“问问她的口”是指感知它是否同意。因此,此处所表示的,是只从对真理的情感那里所寻求的同意。
事情的真相是这样:要被引入良善的真理本身承认自己的良善,因为良善承认自己的真理;由此产生同意,但这个同意是由良善在真理里面启发的(参看3161节)。对人来说,当真理正在被引入良善,并与其结合时,也就是当人正在重生时,表面上决看不出真理这一方的任何同意;在良善这一方也看不出它认识自己的真理,并将这真理引入它自己,使它与自己结合。然而,这些事却正是以这种方式发生的;因为人完全没有意识到在他重生期间所发生的事。他若仅仅知道其中的万分之一,就会目瞪口呆。那时,主引领人所用的秘密方式不计其数,甚至是无限的;只有其中一些方式从圣言的内义中闪耀出来。
古教会利用婚姻为自己形成关于这些事的观念。它利用了处女或少女订婚前后的状态,以及她即将结婚时,然后结婚时,最后给丈夫生育子女时的状态。他们将真理从良善所产的果实,或信从仁所产的果实称为孩子,等等。这就是古教会的智慧。他们的书也是以这种风格来写的,并且这种写作方式从他们传到了外邦人那里。因为他们想利用存在于世上的事物或现象来表达存在于天上的事物或现象;事实上,他们想在属世事物中看到属灵事物。但如今这种智慧完全丧失了。
40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识,而“飞鸟”一般表示理性概念,也表示理解的概念,其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识,这从以赛亚书清楚看出来:
我来了,并没有人。我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死,我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过,从以西结书看得更清楚;在那里,主描述了新殿,或新殿所表示的一个新教会,和教会之人,或一个重生之人;因为每一个重生之人都是主的一个圣殿:
主耶和华对我说,这水往东方流到边界,往海而去,被引向海,水必得医治。这两条河所到之处,凡爬行的活物或活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网,直到隐以革莲”,表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念,或逻辑推理和真正理解的概念,这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书:
我召飞鸟从东方来,召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书:
我观看,看哪,无人!空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书:
我要栽上高大香柏树的嫩枝,它要长出枝子,结出果子,成为佳美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面;它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书,经上论到一个新教会或一个重生之人说::
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然,“野兽”不是指野兽,“飞鸟”也不是指飞鸟,因为经上说主要与它们立新约。
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