33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

3623.“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。这从“生命”的含义清楚可知，“生命”是指通过真理和良善实现的结合。因为当来自一个共同家系或纯正源头的真理不能与属世真理联合时，属世层也会缺乏与理性层的真理的任何联合或联系；在这种情况下，在理性层看来，它自己的生命似乎不是生命(3493, 3620节)。这就是为何此处“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。在此处和其它地方，“生命”在原文都是复数形式，因为人里面有两种生命官能：其中一种被称为理解力，是真理的容器；另一种被称为意愿，是良善的容器。当理解力植根于意愿，或也可说，真理基于或从属于良善时，这两种生命形式或官能就构成一体。这解释了为何在希伯来语，名词“生命”有时用单数，有时用复数。“生命”这个名词的复数形式用于以下经文：
耶和华神形成人，就是地上的尘土，将生命的气息吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子中间又有生命树。(创世记2:9)
看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭一切肉体，就是凡有生命气息在里面的。(创世记 6:17)
凡有生命气息在里面的肉体，都两个两个地到挪亚那里，进入方舟。(创世记7:15；780节)
凡鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)
诗篇：
我相信在生命之地必看见耶和华的美善。(诗篇27:13)
又：
谁是那渴望生命，喜爱多日，好看见美善的人呢？(诗篇34:12)
又：
耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:9)
玛拉基书：
我与利未的约是生命和平安的约。(玛拉基书2:5)
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
摩西五经：
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，紧靠祂，因为祂是你的生命，你日子的长度；这样，你就可以在地上居住。(申命记30:20)
申命记：
这不是与你们无关的空话，乃是你们的生命，你们必因这话延长你们在那地的日子。(申命记32:47)
其它地方也有。“生命”这个名词之所以用复数形式，是因为如前所述，生命有两种，而这两种生命却构成一体。在希伯来语，“天堂”也是如此，因为天堂有很多，却构成一体；“水”，即穹苍以上的水和穹苍以下的水(创世记1:7-9)同样如此，这些水表示属于理性层和属世层的属灵事物，它们也要通过结合成为一体。至于复数形式的“生命”，它们表示意愿的生命(或属于意愿的东西)和理解力的生命(或属于理解力的东西)，因而是指良善的生命(或属于良善的东西)和真理的生命(或属于真理的东西)，因为人的生命只是含有来自主的生命在里面的良善和真理。没有良善和真理，以及它们所包含的生命，人就不是人，或说没有人是人，因为没有这些，人将不能意愿或思考任何事。人的一切意愿能力都来自良善或非良善，他的一切思考能力都来自真理或非真理。因此，人拥有两种生命；当他的思维从他的意愿流出时，也就是当系信之真理的真理从系爱之良善的良善流出时，这两种生命就构成一个生命。
人的所有器官和肢体，
无论内部还是外部，与大人，也就是天堂的对应关系

4638.“那时，天国好比十个童女”表示旧教会的末期，和新教会的初期。教会是主在地上的国；“十个童女”是指所有属于教会的人，也就是那些处于良善与真理的人和那些陷入邪恶与虚假的人。“十”在内义上表示余留，以及完全和完整之物，因而表示全部；“童女”表示那些属于教会的人，和在圣言的其它地方一样。
“拿着灯”表示拥有属天事物在里面的属灵事物，或拥有良善在里面的真理，或也可说，拥有对邻之仁在里面的信仰和拥有对主之爱在里面的仁爱。因为“油”表示爱之良善，如下文所述；而“没有油的灯”也表示这些事物，只是没有良善在里面。
“出去迎接新郎”表示他们的接受。“其中有五个是聪明的，五个是愚拙的”表示他们当中一部分人拥有含有良善在里面的真理，一部分人拥有不含真理在里面的真理。前者是“聪明的”，后者是“愚拙的”。“五”在内义上表示一些，故在此表示他们当中的一部分。“愚拙的拿着灯，却没有带油”表示他们没有在其真理中的仁之良善，“油”在内义上表示仁与爱之良善。而“聪明的拿着灯，又盛了油在器皿里”表示他们拥有在其真理中的仁与爱之良善，“器皿”是指信之教义事物。
“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了”表示迟延，因而怀疑。“打盹”在内义上表示因迟延而在教会事物上变得漫不经心，或非常懒散，“睡着”表示滋长怀疑，或抱有怀疑：对“聪明的”来说，是一种具有肯定态度的怀疑；而对“愚拙的”来说，则是一种具有否定态度的怀疑。“半夜里有嚷叫的声音说”表示时期，也就是旧教会的末期和新教会的初期。在圣言中，当论述教会的状态时，这段时期被称为“夜”。“嚷叫”表示正在发生的一种变化。“看哪，新郎来了！你们出来迎接他”表示审判，也就是说，或被接纳或被弃绝的时候。
“那些童女就都起来修整她们的灯”表示所有人的预备，因为那些其真理不含良善在里面的人以为自己会和那些其真理含有良善在里面的人一样被接纳。事实上，他们以为唯信得救，殊不知，没有仁爱的地方也不会有任何信仰。“愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了”表示他们渴望良善能从别人那里被交流到他们的空洞真理中，或被交流到他们自己的空心或赤贫的信仰中。因为在来世，一切属灵和属天事物都被相互交流，但只通过良善被交流。
“聪明的回答说，恐怕不够你我用的”表示它不可能被交流，因为他们所拥有的少量良善会从他们那里被夺走。事实上，在来世，当良善被交流给那些其真理缺乏良善的人时，他们可以说会将良善从那些拥有它的人那里夺走，然后据为己有，不将它交流给其他人，反而玷污它；这就是为何良善不可能被交流给他们。我将下一章（创世记37章）末尾凭我的亲身经历描述这些灵人。
“不如你们自己到卖油的那里去买吧”表示邀功的良善。那些夸耀这种良善的人就由“卖油的”来表示。此外，在来世，那些其真理不含良善在里面的人认为他们已经通过自己所做的一切行为赚取了功德；就外在形式而言，这些行为看似良善；但就内在形式而言，却是邪恶，正如主在马太福音中所说的那样：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22, 23节）
路加福音：
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！他必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27节）
这就是此处愚拙的童女所表示的那些人，因此，下面这些话同样论及他们：她们“也来了，说，主啊，主啊，给我们开门！他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”。
“她们去买的时候，新郎到了”表示他们的靠近为时已晚。“那预备好了的，同他进去赴婚筵”表示那些处于良善，并由此处于真理的人被接入天堂。天堂好比来自天上婚姻的婚礼，天上的婚姻就是良善与真理的婚姻；主好比新郎，因为这些人与祂联结，而教会则因此被称为新娘。“门就关了”表示其他人不能进去。
“其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门”表示他们渴望凭没有仁的唯信，以及没有主的生命、只有自我生命的行为进入。“他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”表示弃绝。“不认识他们”在内义上表示他们缺乏对邻舍的任何仁爱，以及通过这种仁爱与主的联结。那些没有被如此联结起来的人就被说成是祂“不认识”。
“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示对照着信仰的诫命生活的一种期盼，“警醒”表示信仰的诫命。“人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示人所不知的接受时间，以及那时他的状态。在马太福音别的地方，处于良善的人，也就是遵行诫命的人也被称为“聪明的”；而拥有真理知识，却不照之而行的人被称为“愚拙的”：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26节）