33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。

994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受，这是活的，这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟，这一事实对每个人来说都是显而易见的，因为经上说它们可作食物。严格来说，“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说，如此处，它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”，是因为它们表示低级享受。在圣言中，人的情感由“洁净的牲畜”来表示，如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节)；但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感，以至于把情感称作享受，所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种，即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些：拥有土地和财富的享受；在政府担任高级职务的享受；婚姻之爱，以及爱婴儿和儿童的享受；友谊和社交的享受；阅读、写作、求知、变得智慧的享受；以及其它许多享受。还有感官的享受，如：听觉享受，这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的；视觉享受，这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的；嗅觉享受，这种享受是从怡人的香甜气味中获得的；味觉享受，这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的；触觉享受，这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到，故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在，就不会存在于身体中；而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感，也不会存在。
这些情感层次越来越深，或越来越内在，直达至内层；只要人活在肉身，他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在，更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上，若非来自有序的内在事物，或逐渐加深的源头，没有什么东西能存在于外在事物中，或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身，就无法看到内在事物，除非他们进行反思。在来世，这些内在事物会首先显现，事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现；更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现；还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世，这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身，由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上，故这些内在事物可以说休眠了，因为它们被肉体事物淹没了。然而，凡进行反思的人都能明显看出，一切享受都反映了按次序越来越内在的情感，并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物，也就是肉体中被感觉为享受，所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉，是内在事物的产物；仅从视觉及其享受，谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在，眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉，所以肉体死亡后，人仍能看见，甚至比活在肉身时看得更清晰，只是看见的不是世俗和肉体事物，而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物，拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物，甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知，外在视觉来自内在视觉，而内在视觉又来自更内在的视觉，依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方，享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物，也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处，“田野的野兽，空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物，这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇：
愿天和地，海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华，赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物；也就是说，祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又：
野兽和一切牲畜，爬行物和带翅膀的鸟，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感，这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来，如从以下经文所清楚看到的。
诗篇：
耶和华啊，遍地满了你的财物。这海又大又广，其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言，“海”表示属灵事物，“爬行物”表示靠它们活着的一切事物；“按时给它们食物，它们就饱享美物”表示享受。以西结书：
这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水；这些水表示来自一个属天源头的属灵事物；“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受，既有肉体的享受，也有感官的享受；后者从“水”，也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命，这是显而易见的。
来源于自我，因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书：
我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽，都是可憎恶的；并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处，“各种形状的爬行物”表示污秽的享受，这些享受的内在都是恶欲，而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸；这就是“爬行物”，也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质；它们是人们的偶像，因为人们认为它们令人快乐，热爱它们，把它们当作神，并因此崇拜它们。在代表性教会，这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净，以至于人不许摸它们，凡摸它们的，都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。