33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

5215.“又被东风吹焦了”表充满恶欲。这从“被东风吹焦”的含义清楚可知，“被东风吹焦”是指被恶欲之火焚毁。“东风”和“东方”在正面意义上表示对主之爱和对邻之仁(参看101, 1250, 3249, 3708, 3762节)，故在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，进而表示贪欲和恶欲，因为这些源于这些爱。“火”用来论及这类欲望的原因如前所述(5071节)；因此，“被吹焦”论及它们。
　　热有两个源头，正如光也有两个源头；热的一个源头是这个世界的太阳，热的另一个源头是天堂的太阳，也就是主。众所周知，这个世界的太阳将热散发到自己的世界，以及那里的一切事物上；但天堂的太阳则将热散发到整个天堂，就不那么为人所知了。然而，人若反思人里面的热，也就是被称为生命之热的热，也能知道这一点，因为此热与这个世界的热毫无共同之处。由此可知，这热与这个世界的热具有不同的性质。也就是说，这真正的热是活的，而这个世界的热不是活的；属灵之热因是活的，故点燃人的内层，也就是他的意愿和理解力，赋予他渴望、爱，以及情感。这也解释了为何渴望、爱和情感是属灵之热，并被如此称呼。显而易见，它们是热，因为热从活人身体的各个部位散发出来，哪怕在酷寒或最冷之地。不仅如此，当渴望和情感，也就是爱逐渐增强时，身体也相应地逐渐变暖。这种热就是圣言中的“热或烧”、“火”、“火焰”所表示的；它在正面意义上是指属天和属灵之爱，在反面意义上是指肉体和尘世之爱。由此清楚可知，此处“被东风吹焦”表示被恶欲之火焚毁；当论及“细弱”的谷物穗子所表示的记忆知识时，所表示的是充满恶欲的记忆知识。
　　“东风”表示恶欲和由此衍生的谬念的爆发，这一点从圣言中提及这风的地方明显看出来，如诗篇：
　　祂使东风吹在天空，又用能力引了南风来。祂降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降有翅膀的鸟儿，多如海沙。(诗篇78:26-27)
　　那风所带来的“肉”表示恶欲，“有翅膀的鸟儿”表示由此衍生的谬念，这一点明显可见于摩西五经(民数记11:31-35)，在那里经上说：百姓因吃肉而被灾殃击杀所在之地的名叫做“贪欲之人的坟墓，因为他们在那里葬埋起贪欲之心的人”。
　　以西结书：
　　看哪，葡萄树虽然栽种了，岂能发旺呢？东风一吹，它岂不全然枯干吗？它必在生长的苗床上枯干。(以西结书17:10)
　　同一先知书：
　　这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干其上的果子，坚固的枝干折断枯干，被火烧毁了。火也从它枝干中发出，烧灭果子，以至没有坚固的枝干可作掌权者的杖。(以西结书19:12,14)
　　此处“东风”表示恶欲的爆发。以赛亚书：
　　刮东风的日子，祂想起了暴风。(以赛亚书27:8)
　　何西阿书：
　　必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。它必掳掠他所积蓄的一切宝器。(何西阿书13:15)
　　此处“东风”也表示恶欲的爆发。同样在耶利米书：
　　我必在仇敌面前，好像用东风吹散他们。(耶利米书18:17)
　　诗篇：
　　你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
　　以赛亚书：
　　你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东风，占卜的人像非利士人一样。(以赛亚书2:6)
　　何西阿书：
　　以法莲吃风，且追赶东风，每日增添虚谎和强暴。(何西阿书12:1)
　　“风”在此表示谬念，“东风”表示恶欲。刮来蝗虫并把它们吹入红海(出埃及记10:13,19)，以及分开红海之水(出埃及记14:21)的“东风”在内义上表示类似事物。
　　

776.“一切飞鸟，各从其类”表示一切属灵真理，“飞行物”表示属世真理，“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟，因为相对于意愿的事物，思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来，所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物，我从圣言引用一些经文加以证实，从中可以明显看出，“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主，经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则，什么叫“管理兽和鸟”呢？又：
果树和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物，愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人，“香柏树”是指属灵人，“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言，是指他们的各种良善；“飞行物或飞鸟”是指他们的真理，他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中，这类事物可以作为夸张的说法，但在主的圣言中，它们决不是夸张，而是象征或代表更深层的事物。
以西结书：
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，和爬在地上的一切爬行物，并地面上的众人，都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物，这是显而易见的，因为如果鱼、鸟和兽要战栗，那么这如何算是耶和华的荣耀呢？如果它们不包含神圣事物在里面，谁会认为这些说法是神圣的？耶利米书：
我观看，看哪，无人； 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理；“人”在此也表示爱之良善。同一先知书：
它们都已荒废，以致无人经过，人也听不见牲畜的叫声；从空中的飞鸟到走兽都逃散了，它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离，或说它们都离开了。
又：
这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？因住在其中之人的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因为他们说，祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善，“飞鸟”表示真理，它们都消亡了。西番雅书：
我必毁灭人和牲畜，我必毁灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物，“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力，因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”，是因为对恶人来说，成为绊脚石的，正是良善和真理，而不是牲畜和鸟；它们也明显论及人。诗篇：
耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人，“飞行物”表示他的理性真理或属世真理，它们好比“巢”。
此外，“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理，这也是一种常用的表达形式，如在以西结书：
我要把它栽种在以色列的高山上，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树，各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会，它是属灵的，是“佳美的香柏树”；“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述，也就是属灵教会，该教会被称为“香柏树”；“空中的飞鸟”表示它的真理，“走兽”表示它的良善。
但以理书：
它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影，空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善，“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点，否则，说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢？这同样适用于主所说的话：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，它就生长起来，成了一棵大树，连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)