33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

5319.“给他穿上细麻衣”表一个外在标志，表示属灵层的属天层，“细麻衣”是指从神性发出的真理。这从“衣”的含义清楚可知，“衣”是指真理(参看1073, 2576, 4545, 4763, 5248节)。“细麻衣”之所以指从神性发出的真理，是因为由细麻制成的衣服绝对纯白，同时又闪闪发光；从神性发出的真理就由这种洁白光亮的衣服来代表。原因在于，天堂的亮白和光辉就来自从主所流出的光，这光就是神性真理本身(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3195, 3222, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862, 4415, 4419, 4526, 5219节)。这解释了为何当主在彼得、雅各和约翰面前变形像时，祂的衣裳洁白如“光”(马太福音17:2)；“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”(马可福音9:3)；“衣服洁白放光”(路加福音9:29)。以这种方式所代表的，正是从主的神性人身发出的神性真理本身。然而，衣服的亮白代表的是外层真理，而脸上的明亮和光辉代表的是内层事物。这就是为何“给他穿上细麻衣”在此是指一个外在标志，表示从属灵层的属天层发出的真理，因为这就是那时构成主之神性的东西。
　　在圣言的其它地方，“细麻”和“细麻衣”也表示从神性发出的真理，如以西结书：
　　我也使你身穿刺绣的衣服，脚穿海狗皮鞋，并用细麻给你束腰，用丝绸为衣披在你身上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣服是细麻和丝绸并刺绣的。(以西结书16:10, 13)
　　这论及耶路撒冷，在这几节里，耶路撒冷表示古教会。“细麻和丝绸并刺绣的衣服”，以及“金银的妆饰”描述了该教会的真理。“刺绣”表示作为记忆知识存在的真理；“细麻”表示属世真理；“丝绸”表示属灵真理。
　　又：
　　你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的，可以作你的大旗；你的凉棚是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)
　　这论及推罗，推罗也表示古教会，不过表示在良善与真理的知识方面的古教会；“它的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的”表示从作为该教会外在标志的记忆知识那里所获得的真理。
　　启示录：
　　地上的客商也都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金，银，宝石，珍珠，细麻布，紫色料，绸子，各样象牙的器皿，各样极宝贵的木头和铜，铁，大理石的器皿。(启示录18:11-12)
　　这段经文所提到的所有具体物品皆表示诸如与教会有关，因而与真理并良善有关的那类事物；但此处因论及巴比伦，故是从反面意义上来说的。谁都能看出，若非每种事物里面含有某种天上的事物，从天上降下来的圣言永远不会列举这类事物；因为在论述表示一个亵渎教会的巴比伦时，为何要提及世俗物品呢？
　　又：
　　祸哉，祸哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色，嵌有金子，宝石，和珍珠的衣服。(启示录18:16)
　　此处每个细节都表示某种天上的神性事物，这一事实明显可见于启示录中论到细麻衣的地方，即“细麻衣”就是“圣徒的义行”：
　　羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。并且得赏赐，可以披上明亮洁净的细麻衣；这细麻衣就是圣徒的义行。(启示录19:7-8)
　　“细麻衣就是圣徒的义行”，这是因为凡处于从神性所得来的真理之人都披上主的公义；事实上，他们的衣服因从主流出的光而洁白发光。因此，在天堂，“亮白”代表真理本身(3301, 3993, 4007节)。也正因如此，从消磨的状态被提升到天堂的人看似穿着亮白的衣服，因为那时他们脱下自己公义的袍子，披上了主公义的袍子。
　　为叫来自神性的真理能在犹太教会被代表，他们被吩咐用绵布或细麻布作亚伦的圣衣，以及约柜周围的幔子，如我们在摩西五经中所读到的：
　　你要杂色细麻线织内袍，用细麻布作冠冕。(出埃及记28:39)
　　他们用织成的细麻布为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
　　你要用十幅幔子作帐幕。这些幔子要用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线制造。(出埃及记26:1;36:8)
　　你要作帐幕的院子，要用捻的细麻作院子的帷子。(出埃及记27:9, 18; 38:9)
　　院子的门帘是以绣花的手工，用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织的。(出埃及记38:18)
　　之所以要用细麻，是因为约柜及其周围的一切事物，以及亚伦圣衣上的一切事物都是属灵和属天事物的代表。这表明人若不知道这类事物代表什么，对圣言的理解少得可怜；若以为除了字面上的东西外，圣言再无其它神圣，则几乎不理解。
　　处于来自神性的真理的天使看似穿着细麻衣，也就是亮白的衣服，这从启示录中提及“白马”的地方明显看出来：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:13-14)
　　这些话清清楚楚表明，“细麻衣”是从神性发出的真理的一个外在标志；因为“骑在白马上的”是指圣言方面的主；事实上，这些话明确说明祂就是圣言。圣言就是从神性所得来的真理，“白马”是指圣言的内义(参看2760-2762节)。因此，“白马”是指从神性所得来的真理，因为这类真理构成圣言的整个内义。这就为何会看到祂的众军“骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁”。
　　

994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受，这是活的，这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟，这一事实对每个人来说都是显而易见的，因为经上说它们可作食物。严格来说，“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说，如此处，它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”，是因为它们表示低级享受。在圣言中，人的情感由“洁净的牲畜”来表示，如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节)；但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感，以至于把情感称作享受，所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种，即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些：拥有土地和财富的享受；在政府担任高级职务的享受；婚姻之爱，以及爱婴儿和儿童的享受；友谊和社交的享受；阅读、写作、求知、变得智慧的享受；以及其它许多享受。还有感官的享受，如：听觉享受，这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的；视觉享受，这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的；嗅觉享受，这种享受是从怡人的香甜气味中获得的；味觉享受，这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的；触觉享受，这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到，故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在，就不会存在于身体中；而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感，也不会存在。
这些情感层次越来越深，或越来越内在，直达至内层；只要人活在肉身，他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在，更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上，若非来自有序的内在事物，或逐渐加深的源头，没有什么东西能存在于外在事物中，或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身，就无法看到内在事物，除非他们进行反思。在来世，这些内在事物会首先显现，事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现；更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现；还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世，这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身，由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上，故这些内在事物可以说休眠了，因为它们被肉体事物淹没了。然而，凡进行反思的人都能明显看出，一切享受都反映了按次序越来越内在的情感，并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物，也就是肉体中被感觉为享受，所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉，是内在事物的产物；仅从视觉及其享受，谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在，眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉，所以肉体死亡后，人仍能看见，甚至比活在肉身时看得更清晰，只是看见的不是世俗和肉体事物，而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物，拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物，甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知，外在视觉来自内在视觉，而内在视觉又来自更内在的视觉，依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方，享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物，也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处，“田野的野兽，空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物，这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇：
愿天和地，海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华，赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物；也就是说，祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又：
野兽和一切牲畜，爬行物和带翅膀的鸟，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感，这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来，如从以下经文所清楚看到的。
诗篇：
耶和华啊，遍地满了你的财物。这海又大又广，其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言，“海”表示属灵事物，“爬行物”表示靠它们活着的一切事物；“按时给它们食物，它们就饱享美物”表示享受。以西结书：
这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水；这些水表示来自一个属天源头的属灵事物；“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受，既有肉体的享受，也有感官的享受；后者从“水”，也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命，这是显而易见的。
来源于自我，因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书：
我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽，都是可憎恶的；并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处，“各种形状的爬行物”表示污秽的享受，这些享受的内在都是恶欲，而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸；这就是“爬行物”，也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质；它们是人们的偶像，因为人们认为它们令人快乐，热爱它们，把它们当作神，并因此崇拜它们。在代表性教会，这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净，以至于人不许摸它们，凡摸它们的，都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。