33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。
　　若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
　　“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。
　　“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：
　　看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)
　　关于以利沙，我们在本书读到：
　　以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)
　　他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
　　“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：
　　你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
　　这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。
　　在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：
　　神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
　　又：
　　耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
　　以赛亚书：
　　论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)
　　同一先知书：
　　他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
　　又：
　　看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
　　哈巴谷书：
　　耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
　　撒迦利亚书：
　　我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
　　“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。
　　在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
　　同一先知书：
　　你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
　　这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：
　　看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　哈该书：
　　我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
　　撒迦利亚书：
　　我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
　　耶利米书：
　　埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)
　　埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。
　　

4638.“那时，天国好比十个童女”表示旧教会的末期，和新教会的初期。教会是主在地上的国；“十个童女”是指所有属于教会的人，也就是那些处于良善与真理的人和那些陷入邪恶与虚假的人。“十”在内义上表示余留，以及完全和完整之物，因而表示全部；“童女”表示那些属于教会的人，和在圣言的其它地方一样。
“拿着灯”表示拥有属天事物在里面的属灵事物，或拥有良善在里面的真理，或也可说，拥有对邻之仁在里面的信仰和拥有对主之爱在里面的仁爱。因为“油”表示爱之良善，如下文所述；而“没有油的灯”也表示这些事物，只是没有良善在里面。
“出去迎接新郎”表示他们的接受。“其中有五个是聪明的，五个是愚拙的”表示他们当中一部分人拥有含有良善在里面的真理，一部分人拥有不含真理在里面的真理。前者是“聪明的”，后者是“愚拙的”。“五”在内义上表示一些，故在此表示他们当中的一部分。“愚拙的拿着灯，却没有带油”表示他们没有在其真理中的仁之良善，“油”在内义上表示仁与爱之良善。而“聪明的拿着灯，又盛了油在器皿里”表示他们拥有在其真理中的仁与爱之良善，“器皿”是指信之教义事物。
“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了”表示迟延，因而怀疑。“打盹”在内义上表示因迟延而在教会事物上变得漫不经心，或非常懒散，“睡着”表示滋长怀疑，或抱有怀疑：对“聪明的”来说，是一种具有肯定态度的怀疑；而对“愚拙的”来说，则是一种具有否定态度的怀疑。“半夜里有嚷叫的声音说”表示时期，也就是旧教会的末期和新教会的初期。在圣言中，当论述教会的状态时，这段时期被称为“夜”。“嚷叫”表示正在发生的一种变化。“看哪，新郎来了！你们出来迎接他”表示审判，也就是说，或被接纳或被弃绝的时候。
“那些童女就都起来修整她们的灯”表示所有人的预备，因为那些其真理不含良善在里面的人以为自己会和那些其真理含有良善在里面的人一样被接纳。事实上，他们以为唯信得救，殊不知，没有仁爱的地方也不会有任何信仰。“愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了”表示他们渴望良善能从别人那里被交流到他们的空洞真理中，或被交流到他们自己的空心或赤贫的信仰中。因为在来世，一切属灵和属天事物都被相互交流，但只通过良善被交流。
“聪明的回答说，恐怕不够你我用的”表示它不可能被交流，因为他们所拥有的少量良善会从他们那里被夺走。事实上，在来世，当良善被交流给那些其真理缺乏良善的人时，他们可以说会将良善从那些拥有它的人那里夺走，然后据为己有，不将它交流给其他人，反而玷污它；这就是为何良善不可能被交流给他们。我将下一章（创世记37章）末尾凭我的亲身经历描述这些灵人。
“不如你们自己到卖油的那里去买吧”表示邀功的良善。那些夸耀这种良善的人就由“卖油的”来表示。此外，在来世，那些其真理不含良善在里面的人认为他们已经通过自己所做的一切行为赚取了功德；就外在形式而言，这些行为看似良善；但就内在形式而言，却是邪恶，正如主在马太福音中所说的那样：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22, 23节）
路加福音：
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！他必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27节）
这就是此处愚拙的童女所表示的那些人，因此，下面这些话同样论及他们：她们“也来了，说，主啊，主啊，给我们开门！他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”。
“她们去买的时候，新郎到了”表示他们的靠近为时已晚。“那预备好了的，同他进去赴婚筵”表示那些处于良善，并由此处于真理的人被接入天堂。天堂好比来自天上婚姻的婚礼，天上的婚姻就是良善与真理的婚姻；主好比新郎，因为这些人与祂联结，而教会则因此被称为新娘。“门就关了”表示其他人不能进去。
“其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门”表示他们渴望凭没有仁的唯信，以及没有主的生命、只有自我生命的行为进入。“他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”表示弃绝。“不认识他们”在内义上表示他们缺乏对邻舍的任何仁爱，以及通过这种仁爱与主的联结。那些没有被如此联结起来的人就被说成是祂“不认识”。
“所以，你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示对照着信仰的诫命生活的一种期盼，“警醒”表示信仰的诫命。“人子来的那日子、那时辰，你们不知道”表示人所不知的接受时间，以及那时他的状态。在马太福音别的地方，处于良善的人，也就是遵行诫命的人也被称为“聪明的”；而拥有真理知识，却不照之而行的人被称为“愚拙的”：
凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人；凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24,26节）