史威登堡神学著作

宇宙星球 #33

33.后来,我给他们

33.后来,我给他们看了各种鸟的图片,既有大的也有小的,都是我们地球上所见的那种。因为在来世,这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟,他们一开始想改变它们,但后来却以它们为乐,感到满意。这是因为鸟表示事物,一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来,我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园,里面挂满灯台和灯笼。于是,他们停顿下来,并将注意力集中起来,因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明,他们能集中注意力观察物质事物,只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上,属灵意义所传达的事物并非完全抽象,因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)

属天的奥秘 #6502

6502.“约瑟吩咐

6502.“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表防止将会阻碍它,也就是阻碍结合的邪恶的保护。这从“吩咐”和“医生”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“吩咐”是指流入(参看5732节);“约瑟”是指内在,如前所述(6499节);“医生”是指防止邪恶的保护。由此处的思路明显可知,保护是为了防止将会阻碍刚才所提到的结合(6501节)的邪恶。由此明显可知,“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表示在防止将会阻碍结合的邪恶的保护方面,从内在而来的流注。“医生”之所以表示防止邪恶的保护,是因为在灵界,疾病就是邪恶和虚假,属灵的疾病并非别的东西;事实上,邪恶和虚假会夺去内在人的健康,造成心理疾病,最终导致抑郁;在圣言中,“疾病”没有别的意思。
  在圣言中,“医生(经上或译为医治的)”、“医术”和“药物”表示防止邪恶和虚假的保护,这一点从提到它们的经文明显看出来,如摩西五经:
  你若留意听你神的声音,又行在祂眼中看为正的事,侧耳听祂的诫命,守祂一切的律例,我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的。(出埃及记15:26)
  “医治的耶和华”表示防止邪恶的保护者,因为这些邪恶由“加与埃及人的疾病”来表示。“加与埃及人的疾病”表示邪恶和虚假,它们源于基于记忆知识和关于信之奥秘的谬念的推理;对此,蒙主的神性怜悯,我们将在论述这些疾病的地方予以说明。但所表示的是属灵事物,这从以下事实明显看出来:经上说“他们若听神的声音,行为正的事,侧耳听诫命,守律例,那么这些疾病就不会加在他们身上”。
  就这层意义而言,主在路加福音中也自称“医生”:
  健康的人不需要医生,有病的人才需要。我来本不是召义人,乃是召罪人悔改。(路加福音5:31, 32)
  此处“医生”也表示防止邪恶的保护者,因为“健康的人”表示义人,“有病的人”表示罪人。耶利米书:
  在基列岂没有止痛乳香呢?在那里岂没有医生呢?我人民女子的健康为何不得康复呢?(耶利米书8:22)
  “医生”表示防止教会中的虚假的保护,“我人民女子的健康”表示教会中的教义真理。
  圣言所提到的“痊愈(或译为治愈、治好)”(healings)、“治疗”(cures)、“医治”(remedies)和“药”(medicines)不是属世意义上的,而是属灵意义上的,这明显可见于耶利米书:
  你为何击打我们,以致我们无法医治呢?我们指望平安,却得不着好处;指望痊愈,看哪,受了惊惶。(耶利米书14:19; 8:15)
  又:
  我要使健康和治疗上到他那里,我要医治他们;又将平安和真理的冠冕显明与他们。(耶利米书33:6)
  又:
  无人评判你对健康的判断,你没有康复的良药。(耶利米书30:13)
  又:
  埃及的处女哪,上基列去取止痛乳香吧!你虽多服良药,总是徒然,不得治好。(耶利米书46:11).
  以西结书:
  在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木,其叶子必不凋残,其果子必不断绝。它每月又会生出,因为这水是从圣所流出来的;其果子必作食物,其叶子可作药材。(以西结书47:12)
  此处先知描述了神的新家或新殿,以此表示一个新的教会,在更内在的意义上表示主的属灵国度。因此,“在河的岸上必生长各类可作食物的树木”表示属于聪明和智慧的事物(108, 109, 2702, 3051节);“树木”表示对良善与真理的觉知和认识(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 4552节);“食物”是指良善与真理本身(680, 4459, 5147, 5293, 5576, 5915节);“从圣所流出来的水”是指构成聪明的真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668节);“圣所”是指属天之爱,在至高意义上是指主的神性人身,神性人身就是这爱的源头;可作食物的“果子”是指爱之良善(913, 983, 2846, 2847, 3146节);“可作药材的叶子”是指信之真理(885节)。由此明显可知,“药”表示什么,即表示防止虚假和邪恶的保护之物;因为当信之真理通向生活的良善时,它就会远离邪恶,起到保护人的作用。
  

属天的奥秘 #9548

9548.“要作一个

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
  “灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
  我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
  又:
  你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
  在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
  启示录:
  我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
  “两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
  在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
  天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
  这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
  “灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
  圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
  启示录:
  那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
  在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
  灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
  耶利米书:
  我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
  这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
  在下列经文也一样:
  恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
  诗篇:
  你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
  又:
  我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
  约伯记:
  那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
  马太福音:
  眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
  “眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
  

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