33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

7091.“耶和华以色列的神这样说”表它，即对那些反对教会真理之人的告诫，来自主的神性人身。这从以下事实清楚可知：“耶和华以色列的神”表示神性人身方面的主。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6281, 6303, 6905节)。祂之所以被称为“以色列的神”，是因为“以色列”表示主的属灵国度(6426, 6637节)，还因为主通过降世拯救那些属于该国度或教会的人(6854, 6914, 7035节)。“以色列的神”之所以表示神性人身方面的主，是因为那些属于该教会的人以设想属世事物的方式来设想一切属灵或属天事物，以及神性，或说对一切属灵或属天事物，以及神性都持有属世观念。因此，他们若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式来思想神性，就无法通过任何情感与神性结合。因为若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式思想神性，他们对神性要么根本没有任何观念，要么持有可怕的观念，从而玷污神性。正因如此，“以色列的神”表示神性人身，特别是神性属世层方面的主。“以色列”和“雅各”在至高意义上表示神性属世层方面的主：“以色列”表示内在神性属世层方面的，“雅各”表示外在神性属世层方面的(参看4570节)。那些属于属灵教会的人通过主的神性人身得救，无论过去还是现在（2833, 2834节）。属灵教会成员，也就是“以色列”是内层属世层（4286, 4402节)。
　　由此明显可知为何在圣言中，主被称为“耶和华以色列的神”，“耶和华以色列的圣者”。谁都能看出，以这些名字来提及神性，仅仅因为它们适合表达并未显明在字义上的某种神圣事物。“以色列的神”表示神性属世层方面的主，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，从以下经文也明显看出来：
　　摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列的七十位长老，看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。(出埃及记24:9-10)
　　这是主，而不是被称为“父”的耶和华；这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
　　你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　以赛亚书：
　　我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。(以赛亚书45:3)
　　以西结书：
　　在基路伯头以上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头；他有火和虹，并周围光辉的形状。(以西结书1:26-28)
　　在同一先知书中，这些事物被称为“耶和华和以色列神的荣耀”(以西结书1:28; 8:4; 9:3; 10:19, 20)，以及描述新殿的地方(以西结书43:2; 44:2)；此外，“以色列的神”还出现在其它许多经文中(如以赛亚书17:6; 21:10, 17; 24:15; 41:17; 诗篇41:13; 59:5; 68:8, 35; 69:6; 72:18等)。所以祂也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19; 10:20; 17:7; 30:11, 12, 15; 49:7; 60:9, 14; 以西结书39:7)。
　　“以色列的神”和“以色列的圣者”就是神性人身方面的主，这一点从以下事实也能清楚看出来，祂被称为“救赎主”（REDEEMER），“救主”（SAVIOR），造就者（MAKER）：在以赛亚书47:4，被称为救赎主（万军之耶和华是我们的救赎主，以色列的圣者是祂的名），以及在以赛亚书41:14; 43:14; 48:17; 54:5；以及救主(以赛亚书43:3)；造就者(以赛亚书45:11)。由此也明显可知，在旧约圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人，因为祂被称为耶和华神和以色列的圣者，救赎主，救主，造就者。在以赛亚书，祂被称为耶和华救赎主和救主：
　　凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
　　又：
　　你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。(以赛亚书60:16）
　　以及在以赛亚书43:14; 44:6, 24; 54:8; 63:16;诗篇19:14。
　　主拯救以色列，也就是那些属于属灵教会的人，这一点可见于以赛亚书：
　　我要照耶和华一切所赐给我们的，提起耶和华的慈爱，耶和华的赞美；并丰盛的慈惠给以色列家。祂说，他们诚然是我的百姓，不撒谎的子孙；这样，祂就作了他们的救主；他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子提携他们、怀搋他们。(以赛亚书63:7-9)
　　

9780.“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。这从“橄榄油”的含义清楚可知，“橄榄油”是指属天之爱的良善(参看886节)，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此之所以表示信与信的良善，是因为这油是用来点灯的，也就是用于灯台，而“灯台”表示属灵天堂(9548节)，地上的属灵天堂就是属灵教会。在圣言中，“油”和“橄榄油”表示属天良善和属灵良善；在论述属天国度或属天教会的地方表示属天良善，在论述属灵国度或属灵教会的地方表示属灵良善。这些国度或教会通过它们的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善(9741节)。这些良善和源于它们的真理是整部圣言论述的主题，因为圣言完全由关于良善的教义构成，因为它完全由关于爱主爱邻的教义构成(参看马太福音22:35-40)；一切良善都是爱的属性，包括信之良善，因为这良善是从爱之良善产生的，没有它就不存在。
　　由于圣言由关于良善的教义构成，所以人们若要理解圣言，就必须知道何为良善。但是，没有人知道何为良善，除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。由此可见，那些只是知道包含在圣言中的东西，说服自己相信它们都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态。他们没有真正意识到良善，因而也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善的真理永远不会存在，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡的。
　　“油”和“橄榄油”表示良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如撒迦利亚书：
　　我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:2, 3, 14)
　　“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。类似的话出现在启示录：
　　两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。
　　又：
　　我听见在四活物中间有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示信之良善与真理。以赛亚书：
　　我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。(以赛亚书41:19)
　　耶利米书：
　　他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。(耶利米书31:12)
　　约珥书：
　　田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。(约珥书1:10)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。(约珥书2:24)
　　申命记：
　　我必按季节降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。(申命记11:14)
　　这节经文论及“五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的，不过也是在服务灵魂的前提下。因为在圣言中，一切食物都表示天上的食物，圣餐中的饼和酒就是这样。至于此处所引用经文中的“五谷”和“新酒”表示什么，可参看前文(3580, 5295, 5410, 5959节)；由此明显可知“油”表示什么。
　　这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒(路加福音10:33, 34)。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，因而是对他的仁爱。至于“酒”也具有这种含义，可参看前文(6377节)。
　　这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了(马太福音25:3, 4等)；“灯里的油”是指在信之真理里面的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人，即便行了任何良善，他们也不是出于爱良善或真理，而是出于爱自己爱世界而行的。
　　由于“油”表示仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们(马可福音6:13)。诗篇：
　　你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
　　“用油滋润头”表示赋予天上的良善。摩西五经：
　　耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)
　　这论及古教会；“从坚石中吸油”表示通过信之真理而充满良善。
　　哈巴谷书：
　　无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
　　此处不是指无花果树、葡萄树、橄榄树，以及田地，而是指它们所对应的天上事物，或说天上的食物资源；凡承认圣言论述诸如属于天堂和教会，因而属于灵魂的那类事物的人，自己就能认识到这一点。但那些只思想世俗、尘世和肉体事物的人看不见内在事物，甚至不想看见它们，因为他们对自己说，什么是属灵事物？什么是属天事物？因而说，什么是天上的食物资源？当被告知，这些就是属于聪明和智慧的那类事物时，他们的确会知道，但不想知道它们属于信和爱。他们不想知道，是因为他们不让这类事物进入他们的生命，因而不会走得太远，以至于获得在天上的真理和良善里面的聪明和智慧。
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。(以西结书16:9, 10, 13, 18)
　　谁看不出，在这段经文中，所指的不是用绣花手工、细麻和丝绸做的衣服，也不是指油、蜜或细面，而是指属于天堂和教会的神性事物？因为所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指诸如与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表示关于教会的某种具体事物；因为圣言，也就是神性里面没有一个词是没有意义的。耶路撒冷表示教会（参看3654节），至于“绣花的手工”表示什么，可参看前文（9688节），“细麻”（5319, 9469节）；“细面”（2177节）；“蜜”（5620, 6857节）；“用水洗”（3147, 5954e, 9088节）；“洗净血”(4735, 9127节)。
　　何西阿书：
　　以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。(何西阿书12:1)
　　这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表示什么；它们描述了教会成员的理解力，这理解力已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种理解力(3969, 5354, 6222, 6238, 6267节)；“亚述”是指推理(1186节)；“埃及”是指记忆知识(9391节)。因此，“把油送下埃及”表示以这种方式玷污教会的良善。
　　主经常上橄榄山(路加福音21:37; 22:39)，这是因为“油”和“橄榄”表示爱之良善，“山”也是(6435, 8758节)。原因在于，当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；这一点也清楚可见于撒迦利亚书：
　　耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3-4)
　　此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表示爱与仁之良善，因而表示教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族当中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。主在路加福音中的话也有类似含义：
　　你们自己却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:28, 29)
　　就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表示主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表示来自地狱的邪恶(1868, 6306节)，祂的脚要站的“橄榄山”表示神性之爱。