史威登堡神学著作
33.后来,我给他们看了各种鸟的图片,既有大的也有小的,都是我们地球上所见的那种。因为在来世,这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟,他们一开始想改变它们,但后来却以它们为乐,感到满意。这是因为鸟表示事物,一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来,我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园,里面挂满灯台和灯笼。于是,他们停顿下来,并将注意力集中起来,因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明,他们能集中注意力观察物质事物,只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上,属灵意义所传达的事物并非完全抽象,因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。
981.“神赐福”表示主的同在和恩典,这从“赐福”的含义清楚可知。在圣言中,就外在意义而言,“赐福”表示富有一切世俗和肉体的好处。这也是所有局限于外在意义的人对圣言的解释,如古今的犹太人,以及基督徒,尤其现在的基督徒。因此,他们认为神性赐福在于财富、富有一切和个人荣耀。但就内在意义而言,“赐福”表示富有一切属灵和属天的良善,这种赐福唯有主赐下,也只能由主赐下;这就是为何“赐福”表示主的同在和恩典;主的同在和恩典就带有这类赐福,就是属天和属灵的良善在里面。之所以说同在,是因为主只在仁爱中同在,此处论述的主题是重生的属灵人,他出于仁爱行事。主的确与每个人同在,但人越远离仁爱,主的同在程度就越低,可以说越不在场,也就是说,主就越遥远。
至于为何提到的是“恩典”,而不是“怜悯”,原因(我猜测,这原因至今不为人知)在于,属天人不谈论恩典,只谈论怜悯;而属灵人不谈论怜悯,只谈论恩典。这种差别来源于以下事实:属天人承认人类全然不洁,本身由粪便构成,是属地狱的。因此,他们乞求主的怜悯,因为怜悯适合有这种感觉的人,或说适合这种情况。
然而,属灵人尽管也知道人类具有这种性质,却不承认,因为他们仍坚持并热爱他们的自我,故很难提及怜悯,却很容易提及恩典。这种言语上的差别是由谦卑的差别造成的。人越爱自己,认为他能凭自己行善,因而配得救赎,就越不能乞求主的怜悯。有些人之所以能乞求恩典,是因为这成了一种习惯的说话方式;其中几乎没有主的东西,却有大量自我的东西。当呼求“主的恩典”时,谁都能在自己身上发现这一点。
991.“海里一切的鱼”表示记忆知识或事实。这从“鱼”的含义清楚可知。在圣言中,“鱼”表示源于感官事物的记忆知识或事实。因为记忆知识或事实有三种:真正理解的、理性看到的和来自感官的。这三种都被播种在记忆中,确切地说,被播种在不同类型的记忆中,并在重生之人里面被主通过内在人从记忆中召唤出来。当人活在肉身时,来自感官事物的这些记忆知识或事实会进入他的意识或感知,因为他基于它们进行思考。其余的更为内在,不会进入感知,直到人脱去肉体,进入来世。关于水所滋生的鱼或爬行物表示记忆知识或事实,可参看40节;关于“鲸鱼”或大型海洋生物表示这些知识或事实的总源头或总类别,可参看42节。此外,这几点从以下圣言经文也明显看出来。西番雅书:
我必使人和牲畜灭绝,我必使空中的鸟和海里的鱼灭绝。(西番雅书1:3)
此处“空中的鸟”表示理性概念,“海里的鱼”表示低级理性概念,也就是来自感官记忆知识的人类思维,或从感官所提供的事实中发展出来的人类思维。
哈巴谷书:
你必使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬行物。(哈巴谷书1:14)
“使人如海中的鱼”表示使他完全依赖感官。何西阿书:
因此,这地必悲哀,其中所有的居民、田野的野兽、空中的飞鸟,都必衰萎;就是海中的鱼也必被收尽。(何西阿书4:3)
此处“海中的鱼”表示由感官事物所产生的记忆知识或事实。诗篇:
你把一切都放在祂脚下;就是田野的牲畜,空中的飞行物,海里的鱼,凡经行海道的。(诗篇8:6-8)
这论及主在人里面掌权;“海里的鱼”表示记忆知识或事实。“海”表示知识或认知或事实的汇集(参看28节)。以赛亚书:
渔夫必哀哭,凡将鱼钩投在河里的,都必悲伤,在水面上撒网的也必衰弱。(以赛亚书19:8)
“渔夫”表示那些只信靠感官事物,并从这些事物中孵化出虚假的人,因为主题是埃及,或记忆知识或事实知识。
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