史威登堡神学著作
1876.出现在圣言中的人名、国名或城名,就像人类语言的词语一样,在它们上升到的第一道门槛处就消失不见了;因为这些名字是世俗、肉体和物质的;进入来世的灵魂会逐渐脱去这些东西,而那些进入天堂的人则完全脱去它们。天使甚至不保留关于任何人及其名字的丝毫概念,他们不再知道亚伯兰、以撒或雅各是什么。相反,他们会从这些人物在圣言中所代表和表示的事物中为自己形成一个概念。名字和词语对他们来说,就像灰尘或鳞片,在进入天堂时就脱落了。由此清楚可知,在圣言中,名字只表示真实事物。我曾与天使多次谈论这些问题,他们也充分教导了我真理。当灵人们彼此交谈时,他们用的不是词语,而是观念,就是世人无言思考时所用的那种。因此,他们的语言是所有语言的通用语言。但当他们与世人交谈时,他们的言语就会落入这个人的语言的词语中,如前所述(1635, 1637, 1639节)。
与灵人们讨论这个问题时,我得以说,他们在彼此交谈时,甚至无法说出一个人类语言的词语,更不用说任何名字了。其中一些灵人闻言感到惊讶,于是就离开并试图这样做,但回来后声称,他们不能念出这些词,因为它们太粗糙、太物质化了,以至于在他们的气场之下。事实上,这些词是从身体器官清晰发出的空气的声音中形成的,或通过进入循着一条内在途径通向听觉器官的这些身体器官的一种流注而形成的。由此也清楚可知,出现在圣言中的任何词语的任何部分都无法传给灵人,更不用说天使灵了,天使灵的语言更普遍、通用(1642节)。它最不能传给天使(1643节);对天使来说,灵人所拥有的最初观念丝毫不会保留;相反,天使拥有属灵真理和属天良善。这些真理和良善在其最小形式上以一种无法形容的方式变化。这些形式以一种和谐的顺序与代表的最初源头联结并联系在一起。相爱的幸福使得这些代表极其甜美,而甜美又使得它们成为幸福,因为它们的源头因来自主的生命而具有活力。
996.“可食植物”表示最低级的快乐,这从前面的阐述清楚可知。这类快乐之所以被称为“可食植物”,是因为它们仅仅是世俗和肉体的,也就是外在的。如前所述,存在于肉体或最外在事物中的享受来源于依次加深,或越来越内在的快乐。在最外在或肉体事物中所感受到的快乐相对低级,因为一切快乐的性质会随着它趋向外在事物而越来越低级,随着它趋向内在事物而越来越幸福。因此,如前所述,随着外在事物被剥去或卷走,快乐会变得越来越愉悦和幸福,这一点从以下事实很清楚地看出来:人活在肉身期间,其享受中所固有的快乐,与他肉身生活结束后进入灵人界时的快乐相比,是低级的,微不足道。事实上,它如此低级,以至于善灵完全鄙弃肉体的快乐。即便把全世界所有的快乐都给他们,他们也不想回到这些快乐。
当这些灵人被主提到天使灵天堂时,他们所享有的快乐同样变得低级,因为那时他们抛弃了这些内在快乐,进入更内在的快乐。这同样适用于天使灵,当他们被主提到天使天堂或第三层天堂时,他们在自己的天堂所享有的快乐同样变得低级。由于天使天堂中的内在事物是活的,那里只有相爱在掌权,所以那里的幸福是无法形容的(关于内在快乐或幸福,参看545节)。
由此明显可知“我将这一切都赐给你们,如同可食植物一样”表示什么。由于爬行物既表示肉体享受,也表示感官享受,所以在原文,论及“可食植物”的词是一个既表示“食用植物”,也表示“绿色植物”的词:“食用植物”论及意愿的享受,也就是来自属天情感的享受;“绿色植物”论及理解力的享受,也就是来自属灵情感的享受。“食用植物”和“绿色植物”表示低级事物,这一点从圣言明显看出来,如以赛亚书:
宁林的水必荒凉,青草枯萎,嫩草灭没,青绿之物一无所有。(以赛亚书15:6)
同一先知书:
其居民手力短缺,惊惶羞愧;他们成了田间的草和青绿的草,房顶上的草。(以赛亚37:27)
“青绿的草”表示最低级的事物。摩西五经:
你要进去得为业的那陆地,本不像你出来的埃及陆地,你在那里撒种,用脚浇灌,像浇灌菜园一样。(申命记11:10)
此处“菜园”表示低级事物。诗篇:
恶人如草快被割下,又如可食植物或青菜快要灭没。(诗篇37:2)
此处“草”和“可食植物或青菜”表示最低级的事物。
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