史威登堡神学著作

宇宙星球 #34

34.此外,我还和他

34.此外,我还和他们谈论绵羊和羔羊,他们却不听,因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点,当我告诉他们说,羔羊在天上表示纯真时,他们立刻说,他们不知道纯真是什么,只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识,却不喜欢功用,也就是知识的目的;因此,他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中,羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

属天的奥秘 #4652

关于与大人或天堂的对

关于与大人或天堂的对应(续)
此处关于听觉和耳朵与大人的对应关系
4652.灵魂与身体之间,也就是构成人的内在灵的事物与构成其外在身体的事物之间的对应关系的性质,可从作为灵之功能的思维和觉知,与作为身体功能的说和听的对应、流注和交流清楚看出来。当人在说话时,他的思维无非是他的灵所拥有的说话能力,而他对话语的觉知无非是他的灵所拥有的倾听能力。因此,我听见他们说话,和世人说话一样响亮。有时当我在一群世人中间时,灵人向我说话;其中一些灵人以为他们说的话听上去如此响亮,与我同在的人应该也能听见。但我告诉他们,他们的言语经由内在途径流入我的耳朵,而人的言语则经由外在途径流入。由此可见灵人如何与先知说话,不是像世人与世人那样说话,而是像灵人与世人那样说话,也就是说,在他里面说话(参看撒迦利亚书1:9, 13; 2:2, 7; 4:1, 4, 5; 5:10; 6:4等)。不过,我知道,这些事对那些不相信人是一个灵,而身体只是为了在世上所发挥的功能而服务于他的人来说,是无法理解的。那些已经确信人不是一个灵的人甚至不愿听闻任何对应;他们即便听到,也会拒绝接受他们所听到的,因为他们持否定态度。事实上,若有人说,任何事物都不属于身体,他们反而觉得难过、伤心。

属天的奥秘 #8093

8093.“神却不领

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。

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