史威登堡神学著作
7090.“对法老说”表(来自它们)对那些反对教会真理之人的告诫。这从“说”的含义和“法老”的代表清楚可知:“说”因通过摩西和亚伦来自神性的命令,故是指告诫(参看7033节);“法老”是指反对教会真理的记忆知识(6651, 6673, 6683节),因而是指反对它们的人。此处和下文论述的主题是那些属于属灵教会的人通过主的降世而得救,在主降临之前滞留在低地,在那里被虚假,也就是那些陷入源于邪恶的虚假之人侵扰。低地位于脚底之下,被地狱包围;那些歪曲真理、玷污良善的人在它前面;那些破坏神性秩序,从而企图获得权柄的人在右边;出于爱自己而密谋反对邻舍的邪恶恶魔在后面;而那些完全鄙弃神性,敬拜自然,将一切属灵之物都从自己身上逐出的人则在下面的深处。这就是包围那些在低地之人的地狱,在主降临之前,属于属灵教会的人就安全地留守在那里。尽管他们在那里受到侵扰,但主保护他们;当主复活时,他们就被带上天堂。关于这些人,可参看前面的阐述和说明(6854, 6855, 6914, 6945, 7035节)。
在圣言中,经上多次提及那些属于属灵教会的人安全留守,直到主降临的低地,如以赛亚书:
诸天哪,应当歌唱!因为耶和华做成这事。地的低层部分啊,应当欢呼!众山哪,应当发声歌唱,森林和其中所有的树都当如此。因为耶和华救赎了雅各,并要因以色列使自己得荣耀。(以赛亚书44:23)
这论及那些在低地的人,即:他们被主拯救;“雅各”和“以色列”是指属灵教会,“雅各”是指外在教会,“以色列”是指内在教会(参看3305, 4286, 6426节)。以西结书:
那时,我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里,使你不再住在低级事物之地,在已荒凉之地。(以西结书26:20)
又:
到低级事物之地,世人中间和下坑的人那里;伊甸的一切树,就是黎巴嫩得水滋润最佳最美的树,都在低地受了安慰。(以西结书31:14, 16)
此处“低地”是指那些属于属灵教会的人所在的地方。
如今,那些属于教会,头脑充满世俗和尘世观念,并使得信之真理与这类观念相联结的人也被下入低地,在那里同样陷入争战。这些争战一直持续到他们的世俗和尘世观念与信之真理分离,其它无法再相联结的观点被植入为止。一旦这一过程结束,这些人就从那里被提入天堂;事实上,在他们的这类观念被除去之前,他们不可能与天使在一起,因为这些世俗和尘世观念充满黑暗和污秽,与天堂的光明和纯洁不一致。这些世俗和尘世观念若不通过与虚假争战,就无法被分离并除去。这些争战以下面的方式进行:那些在低地的人被周围的地狱居民所发出的幻觉和基于幻觉的虚假所侵扰;但主利用天堂来驳斥这些幻觉和虚假,同时引入真理。这些真理看似在那些经历争战的人里面。
正因如此,属灵教会被称为“战斗教会”(militant Church)。但如今,战斗教会很少在世人那里;因为当教会成员活在世上时,他由于聚集在他周围的恶人,以及他所住肉体的软弱而无法承受争战。在来世,一个人可以牢固地被保持在良心的约束中,但在世上却不行;因为如果他在世上受到一点绝望,如那些经历争战的人通常所遭受的那样,他立刻就会冲破这些约束。他若冲突这些约束,就会屈服;若屈服,就他的救恩而言,他就完了。这解释了为何如今主只允许教会中极少数人为真理而与虚假争战。这些争战是属灵的试探。关于低地和那里的消磨,也可参看前面的说明(4728, 4940-4951, 6854节)。
994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受,这是活的,这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟,这一事实对每个人来说都是显而易见的,因为经上说它们可作食物。严格来说,“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说,如此处,它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”,是因为它们表示低级享受。在圣言中,人的情感由“洁净的牲畜”来表示,如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节);但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感,以至于把情感称作享受,所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种,即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些:拥有土地和财富的享受;在政府担任高级职务的享受;婚姻之爱,以及爱婴儿和儿童的享受;友谊和社交的享受;阅读、写作、求知、变得智慧的享受;以及其它许多享受。还有感官的享受,如:听觉享受,这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的;视觉享受,这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的;嗅觉享受,这种享受是从怡人的香甜气味中获得的;味觉享受,这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的;触觉享受,这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到,故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在,就不会存在于身体中;而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感,也不会存在。
这些情感层次越来越深,或越来越内在,直达至内层;只要人活在肉身,他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在,更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上,若非来自有序的内在事物,或逐渐加深的源头,没有什么东西能存在于外在事物中,或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身,就无法看到内在事物,除非他们进行反思。在来世,这些内在事物会首先显现,事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现;更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现;还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层,一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世,这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身,由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上,故这些内在事物可以说休眠了,因为它们被肉体事物淹没了。然而,凡进行反思的人都能明显看出,一切享受都反映了按次序越来越内在的情感,并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物,也就是肉体中被感觉为享受,所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉,是内在事物的产物;仅从视觉及其享受,谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在,眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉,所以肉体死亡后,人仍能看见,甚至比活在肉身时看得更清晰,只是看见的不是世俗和肉体事物,而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物,拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物,甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知,外在视觉来自内在视觉,而内在视觉又来自更内在的视觉,依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方,享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物,也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处,“田野的野兽,空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物,这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇:
愿天和地,海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华,赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物;也就是说,祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又:
野兽和一切牲畜,爬行物和带翅膀的鸟,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感,这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来,如从以下经文所清楚看到的。
诗篇:
耶和华啊,遍地满了你的财物。这海又大又广,其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们,它们便拾起来;你张手,它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言,“海”表示属灵事物,“爬行物”表示靠它们活着的一切事物;“按时给它们食物,它们就饱享美物”表示享受。以西结书:
这两条河所到之处,凡爬行的活物或活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水;这些水表示来自一个属天源头的属灵事物;“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受,既有肉体的享受,也有感官的享受;后者从“水”,也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命,这是显而易见的。
来源于自我,因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书:
我进去一看,看哪,在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽,都是可憎恶的;并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处,“各种形状的爬行物”表示污秽的享受,这些享受的内在都是恶欲,而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸;这就是“爬行物”,也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质;它们是人们的偶像,因为人们认为它们令人快乐,热爱它们,把它们当作神,并因此崇拜它们。在代表性教会,这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净,以至于人不许摸它们,凡摸它们的,都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。
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