史威登堡神学著作
9163.“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。这从“死”和“折伤”的含义清楚可知:“死”是指灭绝和丧失;“折伤”是指伤害。在圣言中,“损处,经上或译损伤、裂口、破口等”(a break)和“被打破”(to be broken,此处译为折伤)表示驱散,以及伤害,或被驱散,以及受到伤害。这层含义来源于灵界,在灵界,一切事物,无一例外,都照着接受来自主的神之真理的方式,因而照着接受通过从发出的神之真理加与每一个事物的秩序的方式而联结在一起(参看8700, 8988节)。也正因如此,与人同在的真理照着它们在良善里面被接受的方式而彼此有一种联系;以这种方式相互联系的真理构成一个整体。因此,当作为一个整体的这些真理被打破时,它们与良善一起被驱散;但当它们被部分打破时,那里的真理就被驱散。因为当它们互相联系时,这一个靠那一个存在;但当它们被打破时,这一个便逐渐远离那一个。正因如此,在圣言中,“被打破(此处译为折伤)”表示驱散,“被分”(being divided)也是如此(9093节),“被打破(此处译为折伤,经上或译为打碎、跌碎,打断、打折、折伤、毁坏、咬断等)”同样表示伤害。
也就是说,当整体被打破时,就表示驱散;当部分被打破时,则表示伤害,这从下列圣言经文明显看出来。以赛亚书:
他们中间有许多人必绊跌、仆倒、跌碎。(以赛亚书8:15; 28:13)
“绊跌”表示绊倒或被引诱作恶,因而从真理滑向虚假;“仆倒、跌碎”表示被驱散,在此表示作来一个整体被驱散。以西结书:
看哪!我反对埃及王法老,必将他有力的膀臂和已打折的膀臂全行打断。(以西结书30:22)
“埃及王法老”表示扭曲和毁灭信之真理和良善的记忆知识(6651, 6679, 6683, 6692节);“打断他的膀臂”表示驱散记忆知识的力量,因而驱散这些知识本身(4932节);“有力的膀臂和已打折的膀臂”表示那些没有受伤,进行抵抗的事物和那些已经受伤,不进行抵抗的事物。
路加福音:
经上记着,匠人所弃的石头已作了房角的头块石头;凡跌在那石头上的,必要跌碎;那石头倒在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。(路加福音20:17-18)
“石头”表示神性真理方面的主(6426节);“跌碎”因论及来自主的真理,故表示被驱散,从而被毁灭。这一切发生在构成属灵生命的事物上,也发生在真理上,并发生在那些否认主,拒绝接受来自主的真理之人当中,他们就是那些弃了石头的人。耶利米书:
使灾祸的日子临到他们,以加倍的毁坏毁坏他们。(耶利米书17:18)
“加倍的毁坏毁坏”表示完全的毁灭。
以赛亚书:
我把自己安顿下来,直到早晨;祂像狮子咬断我一切的骨头,从白天到夜间,你要使我完结。(以赛亚书38:13)
耶利米哀歌:
祂使我的皮肉衰老,折断我的骨头。(耶利米哀歌3:4)
出埃及记:
应当在一个房子里吃,不可把一点肉从房子里带到外头去。羔羊的骨头一根也不可折断。(出埃及记12:46)
“折断骨头”表示毁灭存在于秩序的最末和最低层的从神来的真理,内层真理和良善止歇在这些真理之上,并靠它们来支撑。如果最低层的真理被毁,那些建立在它们之上的事物就会倒塌。最低层或在秩序上最末层的真理就是属圣言字义的真理,它们含有属内义的真理在自己里面,而内义上的真理就止歇在它们之上,如同柱子立于它们的基座上。“骨头”表示真理(参看3812, 6592, 8005节)。由此明显可知,约翰福音中关于主所说的话代表并表示什么:
他们来到耶稣那里,见祂已经死了,就不打断祂的腿。这些事成了,为要应验圣经,祂的骨头一根也不可折断。(约翰福音19:33, 36)
原因在于,祂是在秩序最初和最末层中的神性真理。
以赛亚书:
耶和华要包扎祂百姓的损处、医治他们被打的伤口。(以赛亚书30:26)
耶利米书:
从先知到祭司,人人都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤。(耶利米书6:13-14)
同一先知书:
因我百姓的损伤,我也受了损伤。我穿上黑衣。(耶利米书8:21)
大卫诗篇:
你使地震动;你已将它打碎;求你将它的裂口医好。(诗篇60:2)
撒迦利亚书:
我要在这地兴起一个牧人;他必不医治被打折的,也不牧养站着的。(撒迦利亚书11:16)
那鸿书:
你的损伤没有疤痕;你的伤痕极其严重。(那鸿书3:19)
在这些经文中,“损处或损伤或裂口”表示向信之真理和良善所造成的伤害,因而向教会所造成的伤害;“医治或医好”表示修正和恢复。下面的规定所表相同:
折脚折手的,不可近前来献神的食物。(利未记21:17, 19)
利未记:
折伤的,不可在坛上献给耶和华。(利未记22:22)
因为“折伤的”表示已经被毁的。在这些经文中,“破口”也表示伤害:
你们看见大卫城的破口很多。(以赛亚书22:9)
阿摩司书:
到那日,我必扶起大卫倒塌的帐幕,堵住其中的破口。把那破坏的建立起来,建造它们像古日一样。(阿摩司书9:11)
“大卫的城”和“大卫的帐幕”表示主的教会,因为在圣言的预言部分,“大卫”是指主(1888节)。
10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下,通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知:“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶,如下文所述;“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态,也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶,是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净,或也可说,由主所实现的它们的移走,并良善与真理的植入,以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方);“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
邪恶的移走,良善与真理的植入,以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现,是因为一切良善若要成为良善,就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善;因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面,还是良善的真正本质。因此,一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善,他的真理从良善拥有生命的程度,因而决定了他被赋予生命,以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入,并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面,没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节);以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态,是因为在天堂,天使会经历不同的状态,这些状态涉及他们爱,因而涉及他们的信,就像世人会经历一天当中不同的时辰,这些时辰影响世上的热,同时也影响光。众所周知,这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此,在圣言中,“早晨”表示一种爱的状态,“正午”表示一种清晰的光之状态,“晚上”表示一种模糊的光之状态,“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节);那里的早晨是一种平安和纯真的状态,因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节);正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节);晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节);天堂里没有黑夜,只有黎明(6110节),黎明表示一种模糊的爱之状态。
“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态,是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时,他就在内在人中运作;但当处于一种模糊的光和爱的状态时,他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人,当他们在内在人中运作时,外在人几乎处于休眠状态;而当在外在人中运作时,他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此,当处于一种爱和光的状态时,他们就在内在人中,因而在他们的早晨运作;当处于一种模糊的光和爱的状态时,他们就在外在人中,因而在他们的晚上运作。由此明显可知,状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物,因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场,从而离主更近,或他们被下放到更外在的事物,进入天堂之光和热的一个更低气场,从而离主更远而实现的。
要知道,更内在的事物是更高的,因而是离主更近的;而更外在的事物是更低的,因是而离主更远的;天堂里的光就是构成信的神性真理,天堂里的热则是构成爱的神性良善,这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳,是天使所拥有的一切生命,因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节);更内在的事物是更高的,因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
一个正在重生的人,以及一个已经重生的人,其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点,因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿,什么叫在外在人里面思考和意愿,甚至不知道何为内在人,何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿,因为内在人在天堂;但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿,因为外在人在世界。因此,当一个人处于对神的爱和由此而来的信时,他在内在人中运作,因为这时他在上面的天堂中;但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时,他在外在人中运作,因为这时他在下面的世界中。
在圣言中,“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样,它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”,第二个状态被称为“正午”,第三个状态被称为“晚上”,第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候,也就是说,当对神的爱和信在那里不复存在的时候,早晨就从黎明中向另一个民族显现,一个新教会在那里建立。
因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态,因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态;第二个状态是一种光的状态,因为当他成长为一个孩童时,他学习属于光的东西,也就是信之真理,并相信它们;当他开始爱世界爱自己时,第三个状态就到来了,这事发生在他成长为一个年轻人的时候,以及他凭自己思考的时候;并且随着这些爱增长,信,以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少;当他对这些事物不感兴趣时,尤其当他弃绝它们时,第四个,也是最后一个状态就到来了。
这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态,因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态;这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态,这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态,这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增;只要它们增长,一个人就会像传染病一样感染另一个人,尤其父母会感染自己的孩子。此外,遗传的邪恶也代代加剧,并且如此往下传。
“早晨”表示教会的第一个状态,以及一种爱的状态,这一点清楚可见于但以理书:
有一位圣者说,这异象,常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢?他对我说,要到二千三百个晚上和早晨,圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
此处论述的主题是主的降临;“晚上”是指在主降临之前教会的状态,而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态,在至高意义上是指主自己。就至高意义而言,主就是“早晨”,这是因为主是天堂的太阳,天堂的太阳永不落下,而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”,因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
以赛亚书:
有人从西珥呼问我,看守人啊,夜里如何?夜里如何?看守人说,早晨到了,黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人,因而表示每位先知;“黑夜”表示教会的最后状态;“早晨”是指它的最初状态;看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照,因为“西珥”具有这种含义(参看4240节),“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节);“早晨到了,黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人,然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中,“早晨”具有同样的含义:
晚上虽有哭泣过夜,早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
以赛亚书:
看哪,晚上的时候有惊吓!未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
由于“早晨”在至高意义上表示主,由此表示从主获得并回献给主的爱,所以吗哪,就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物,因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50);“粮或食物”表示属天之爱,也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”,一切天堂之爱皆来自祂,所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜;因为逾越节表示主的同在,以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信,或也可说,信方面的教会;鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期,这个时间也被称为“鸡鸣报晓”;三次否认表示在教会结束时,对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信,因而代表信方面的教会(参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节);向彼得说的这些话(马太福音26:34)表示当教会结束的时候,在教会里面,主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时,主就被否认;当不再有任何仁时,就没有了信。“三”表示完全或完整之物(参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节);这就是为何彼得被告知,他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分,这一点清楚可见于约翰福音(18:28);鸡叫和黎明是一回事,这一点明显可见于马可福音:
你们要警醒,因为你们不知道家主什么时候来,或晚上,或半夜,或鸡叫,或早晨。(马可福音13:35)
由此可见“早晨”表示什么。
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