34.此外，我还和他们谈论绵羊和羔羊，他们却不听，因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点，当我告诉他们说，羔羊在天上表示纯真时，他们立刻说，他们不知道纯真是什么，只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识，却不喜欢功用，也就是知识的目的；因此，他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中，羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

9424.“看哪，亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。这从“亚伦”和“户珥”的代表清楚可知：“亚伦”是指外在意义上的圣言，以及良善和真理的教义(参看6998, 7009, 7089节)，在此是指唯独源于这层意义的真理之教义，因为“长老”（亚伦在山下担任他们的首领）表示那些局限于圣言的外在意义的人(参看9421节)；与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理，就是也由与亚伦一起给摩西扶手时(出埃及记17:10-12; 8603, 8611节)的户珥所代表的真理。因为教义所源自的出于圣言的真理支持那时由“摩西”所代表的圣言。

　　既然此处又有机会，有必要说一说源于圣言的教义如何支持圣言。人若不知道天堂的奥秘，必以为圣言可以不靠源于它的教义来支持；因为他以为教义本身在于圣言的文字或字义。但要知道，教会的一切教义必须来源于圣言，来自任何其它源头，而非来自圣言的教义不是拥有教会的任何事物在里面，更不用说拥有天堂的任何事物在里面的教义。但教义必须从圣言收集，当它们被收集起来时，人必从主获得启示或光照；当一个人处于为了真理，而不是为了自己和世界而对真理的爱时，他就会获得这样的启示或光照。他们就是那些在阅读圣言时被启示或光照的人；他们看见真理，并从中为自己制定宗教教义。其原因在于，这些人与天堂交流，因而与主交流；他们因以这种方式被主启示或光照，故被主引导看见诸如存在于天堂中的圣言真理。事实上，主经由天堂流入这些人的理解力，因为一个人的内在理解力就是那获得启示或光照的；同时，主以信流入，而信是通过新意愿的合作被赋予的，这新意愿为了真理的缘故而渴望真理。由此可见主如何将真理和良善的教义赋予人。

　　这些教义支持字义或外在意义上的圣言，这一点对凡思想这个问题的人来说，是显而易见的。因为在教会，凡出于教义进行思考的人都会在圣言中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理，他还会找到一个解释；而在他看来，似乎反对这些教义的真理，则会忽略过去，仿佛没有看见，或无法理解。所有人，包括异端分子，都以这种方式行事，这是众所周知的。但那些拥有源自圣言的真正真理教义，在阅读圣言时获得启示或光照的人，则处处看到的是一致的真理，没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话本身，因为他们知道，如果表象被展开，可以说被剥去，真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者，尤其犹太人和苏西尼派一样，被外在感官的幻觉所导致的虚假误导，也不会像“巴比伦”所指的那些人一样，被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得启示或光照，所以他们唯独从圣言的外在意义孵化或演绎出他们的教义，以适合他们自己的爱，还添加了自己的许多观念；结果，圣言根本没有得到支持，而是倒塌了。要知道，圣言的内在意义包含了教会的真正教义。

　　由此明显可知，此处亚伦和户珥所代表的教义是何性质，这些教义因唯独来源于脱离内在意义的圣言外在意义，故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因，经上论到代表这类教义的亚伦说，他造偶像，或金牛犊(出埃及记32:2-5, 20, 35; 申命记9:21)。此外，在圣言中，这些教义被描述为“偶像”；它们在先知书的各处就是被如此描述的，如在以西结书：

　　我进去一看，谁知，在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前，有以色列家的长老七十个人站立；各人手拿香炉，烟云的香气上腾。(以西结书8:10, 11)

　　此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣言的外在意义、不是通过从主所获得的启示或光照，而是通过人自己的聪明而来的教义，因而是指虚假。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表示与这些虚假一致的敬拜。

　　何西阿书：

　　现今他们罪上加罪，用银子为自己造了铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。对他们说，献祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

　　“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表示由自己的聪明所塑成，并非来自主，因而源于脱离内在意义的圣言外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物，同时却不关注内在事物的人，也就是那些爱自己爱世界，而不是爱主爱邻的人中间。

　　以赛亚书：

　　到那日，人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像抛，好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20, 21; 31:7)

　　“银偶像”表示教义的虚假；“金偶像”表示教义的邪恶；“向田鼠和蝙蝠下拜，好进入磐石缝中和岩石隙里”表示源于信之虚假和邪恶的敬拜。

　　同一先知书：

　　你必审判包银的雕像和镀金的铸像，你必扔掉它们，如同月经布；你必称它为粪块。(以赛亚书30:22)

　　“包银的雕像和镀金的铸像”表示虚假和邪恶的记忆知识，它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。又：

　　我从古时就告诉了你，免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和我的铸像所命定的。(以赛亚书48:5)

　　此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物。

　　在耶利米书：

　　各人都因知识变得愚蠢；各铸匠都因他的雕像而满是羞愧；因为他的铸像本是虚谎，其中并无气息；都是虚无，是迷惑人的工作。(耶利米书10:14, 15)

　　此处“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物；这些教义事物从外表上看，就像真理，因为它们来源于圣言的外在意义，但内在却是虚假。这就是为何经上说，这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎，其中并无气息”，它们也被称为“虚无，是迷惑人的工作”。类似的话出现在哈巴谷书：

　　雕像有什么益处呢？制造它的却将它雕刻出来；铸像，就是虚谎的师傅有什么益处呢？制造者却倚靠他自己所造的。(哈巴谷书2:18)

　　以赛亚书：

　　匠人铸造雕像是，金匠用金包裹，为它铸造银链。他为自己寻找巧匠，准备雕像。(以赛亚书40:19-20)

　　此处“雕像”同样表示由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹，为它铸造银链，寻找巧匠准备它”表示圣言，即唯独圣言的外在意义，同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。

　　同一先知书：

　　制造雕像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁，在火炭中加工，用利锤打出形状，用他有力的膀臂锤成。他制作木片，拉出线绳，用直尺标出；将它做成斜角，用圆规标出，仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中。(以赛亚书44:9, 13)

　　此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成，没有来自主的任何启示或光照，以及唯独圣言的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美，作成人形，好住在房屋中”。因此，它外表看上去像真理，内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时，虚假就从内在而存在；因为对于同一个真理，这个人的思维不同于那个人的；但是，凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的；但对那些沉浸于邪恶的人来说，它是由无数虚假构成的。所以，对这些人来说，这真理没有生命在里面，这一点由“其中并无气息” (耶利米书51:17)，以及它们“不能听，不能看，不能明白”(诗篇115:4-6)来表示。这一切好比一幅画，它描绘了一个人的形像，但与这个人本人的形式相比，里面除了颜料之外什么都没有；而本人的形式若有源于良善的真理在其中，则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。

10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶，如下文所述；“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态，也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶，是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净，或也可说，由主所实现的它们的移走，并良善与真理的植入，以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方)；“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
　　邪恶的移走，良善与真理的植入，以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现，是因为一切良善若要成为良善，就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善；因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面，还是良善的真正本质。因此，一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善，他的真理从良善拥有生命的程度，因而决定了他被赋予生命，以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入，并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
　　“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态，是因为在天堂，天使会经历不同的状态，这些状态涉及他们爱，因而涉及他们的信，就像世人会经历一天当中不同的时辰，这些时辰影响世上的热，同时也影响光。众所周知，这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此，在圣言中，“早晨”表示一种爱的状态，“正午”表示一种清晰的光之状态，“晚上”表示一种模糊的光之状态，“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节)；那里的早晨是一种平安和纯真的状态，因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节)；正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节)；晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节)；天堂里没有黑夜，只有黎明(6110节)，黎明表示一种模糊的爱之状态。
　　“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态，是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时，他就在内在人中运作；但当处于一种模糊的光和爱的状态时，他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人，当他们在内在人中运作时，外在人几乎处于休眠状态；而当在外在人中运作时，他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此，当处于一种爱和光的状态时，他们就在内在人中，因而在他们的早晨运作；当处于一种模糊的光和爱的状态时，他们就在外在人中，因而在他们的晚上运作。由此明显可知，状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物，因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场，从而离主更近，或他们被下放到更外在的事物，进入天堂之光和热的一个更低气场，从而离主更远而实现的。
　　要知道，更内在的事物是更高的，因而是离主更近的；而更外在的事物是更低的，因是而离主更远的；天堂里的光就是构成信的神性真理，天堂里的热则是构成爱的神性良善，这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳，是天使所拥有的一切生命，因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节)；更内在的事物是更高的，因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
　　一个正在重生的人，以及一个已经重生的人，其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点，因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿，什么叫在外在人里面思考和意愿，甚至不知道何为内在人，何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿，因为内在人在天堂；但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿，因为外在人在世界。因此，当一个人处于对神的爱和由此而来的信时，他在内在人中运作，因为这时他在上面的天堂中；但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时，他在外在人中运作，因为这时他在下面的世界中。
　　在圣言中，“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样，它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”，第二个状态被称为“正午”，第三个状态被称为“晚上”，第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候，也就是说，当对神的爱和信在那里不复存在的时候，早晨就从黎明中向另一个民族显现，一个新教会在那里建立。
　　因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态，因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态；第二个状态是一种光的状态，因为当他成长为一个孩童时，他学习属于光的东西，也就是信之真理，并相信它们；当他开始爱世界爱自己时，第三个状态就到来了，这事发生在他成长为一个年轻人的时候，以及他凭自己思考的时候；并且随着这些爱增长，信，以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少；当他对这些事物不感兴趣时，尤其当他弃绝它们时，第四个，也是最后一个状态就到来了。
　　这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态，因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态；这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态，这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态，这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增；只要它们增长，一个人就会像传染病一样感染另一个人，尤其父母会感染自己的孩子。此外，遗传的邪恶也代代加剧，并且如此往下传。
　　“早晨”表示教会的第一个状态，以及一种爱的状态，这一点清楚可见于但以理书：
　　有一位圣者说，这异象，常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
　　此处论述的主题是主的降临；“晚上”是指在主降临之前教会的状态，而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态，在至高意义上是指主自己。就至高意义而言，主就是“早晨”，这是因为主是天堂的太阳，天堂的太阳永不落下，而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”，因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
　　以赛亚书：
　　有人从西珥呼问我，看守人啊，夜里如何？夜里如何？看守人说，早晨到了，黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
　　“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人，因而表示每位先知；“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨”是指它的最初状态；看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照，因为“西珥”具有这种含义(参看4240节)，“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节)；“早晨到了，黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人，然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中，“早晨”具有同样的含义：
　　晚上虽有哭泣过夜，早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
　　以赛亚书：
　　看哪，晚上的时候有惊吓！未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
　　由于“早晨”在至高意义上表示主，由此表示从主获得并回献给主的爱，所以吗哪，就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物，因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50)；“粮或食物”表示属天之爱，也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”，一切天堂之爱皆来自祂，所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜；因为逾越节表示主的同在，以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
　　凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信，或也可说，信方面的教会；鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期，这个时间也被称为“鸡鸣报晓”；三次否认表示在教会结束时，对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信，因而代表信方面的教会（参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节）；向彼得说的这些话（马太福音26:34）表示当教会结束的时候，在教会里面，主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时，主就被否认；当不再有任何仁时，就没有了信。“三”表示完全或完整之物（参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节）；这就是为何彼得被告知，他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分，这一点清楚可见于约翰福音（18:28）；鸡叫和黎明是一回事，这一点明显可见于马可福音：
　　你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。(马可福音13:35)
　　由此可见“早晨”表示什么。