35.一些水星灵被其他灵人派来拜访我，要听听发生在我周围的事。我们地球的一个灵人对他们说，他们可以告诉派他们来的那些人，除了真理什么也不要说，也别照他们的习惯通过讲述反面来回答问题。因为若有我们地球的灵人这样做，他必受击打。但从远处派出这些灵人的那群人立刻答复说，若值得被击打，他们必一起受击打，因为他们习惯这样做，以至于停不下来。他们说，他们与自己星球的人交谈时，也是这样做的，但不是有意欺骗他们，而是为了激发求知欲。因为当他们提出反面，以某种方式隐藏事物时，求知欲就被激发出来，记忆通过努力寻找它而得以完善。我曾在别的场合和他们谈论这个话题，我因知道他们与自己星球的人交谈，于是就问他们如何教导他们的居民。他们说，他们不会指教他们事情的来龙去脉，不过，仍会给出一点提示，以便培养并增强他们发现、知道事实的渴望。因为如果他们回答了所有问题，这种渴望就会消失。他们又补充说，他们讲述反面的另一个原因是，真理可以显得更清晰，因为一切真理在与其反面进行对照时显得最清晰。

3652.这些话的内义如下：
“所以当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当教会经历荒废或洁净时；当人们不再承认主时，因而当没有对祂的爱和信时，以及当不再有任何对邻之仁，随之没有对良善和真理的任何信仰时，这种荒废或洁净就会发生。当这些情况存在于教会中，确切地说，存在于圣言所在的地区时，也就是说，当人们在内心思维上是这样，即便在他们口中的教义上不是这样时，“荒凉”就到来了，并且刚才所提到的情况就构成“那行毁坏可憎的”。所以，“当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当有人发现这些情况时。在这种情况下，他要做24:16-18所吩咐的事。
“先知但以理所说的”在内义上表示先知所说的，因为当圣言按名提到先知时，它不是指这个先知，而是指圣言的整个先知书或预言部分。原因在于，名字从来不会进入天堂(参看1876, 1888节)。即便如此，没有哪两个先知具有相同的含义。从18章序言和2762节可以看出“摩西”、“以利亚”和“以利沙”表示什么。然而，“但以理”表示关于主降临和教会状态的一切预言；在这种情况下，表示教会的最后状态。先知书大量论述了荒废这个主题；从这些经文的字义来说，荒废表示犹太和以色列教会的荒废或毁灭，但在内义上表示总体上教会的荒废或毁灭，因而也表示现在正在逼近的荒废。
“站在圣地”表示与良善和真理有关的一切的荒废或洁净。“圣地”是指爱与信的状态，因为“地方”在内义上是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387节)。这种状态的神圣就在于爱之良善和由此衍生的信之真理。在圣言中，“神圣”没有别的意思，因为良善和真理来源于主，而主是神圣本身或圣所。
“读者须会意”表示那些在教会里的人，尤其那些拥有爱和信的人，就是此处所论述的人，需要彻底明白这些事。
“在犹太的，应当逃到山上”表示教会成员要唯独倚靠主，因而倚靠对主之爱和对邻之仁，或说要把注意力完全集中在主身上，因而完全集中在对主之爱和对邻之仁上。因为“犹太”表示教会，如下文所示；“一座山”表示主自己，而“诸山”表示对主之爱和对邻之仁(可参看795, 796, 1430, 2722节)。根据字义，意思是这样：当耶路撒冷被围困时(如它实际被罗马人围困的情形)，他们不可跑到城里，而是要跑到山上，正如路加福音所说的：
你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。那时，在犹太的，应当逃到山上；在城中间的，应当出来；在乡下的，不要进城。(路加福音21:20-21)
这同样适用于此处提到的耶路撒冷，也就是说，它在字义上是指耶路撒冷城，而在内义上是指主的教会(参看402, 2117节)。因为圣言所记载的关于犹太和以色列人民的每一个事物都是主在天上的国度和在地上的国度，也就是教会的代表，这一点已经频繁说明。这就是为何“耶路撒冷”在内义上处处都不是指耶路撒冷，“犹太”也处处不是指犹太。但如此提到的每一个事物都具有这种性质：它能代表主国度的属天和属灵事物，并且事件的发生是为了代表的缘故。因此，圣言是以这种方式来写的：它既适合阅读它的人来理解，也适合与此人同在的天使来理解。这也是为何主以同样的方式说话。事实上，如果祂以任何其它方式说话，那么祂的话就不会适合那些阅读它的人的理解力，尤其那个时候，也不适合天使的理解力。因此，它不会被人接受，也不会被天使理解。
“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”表示那些处于仁之良善的人不要由此转向那些属于信之教义事物的东西。在圣言中，“房顶”表示人的较高状态，因而表示他在良善上的状态；而那些在它之下的事物则表示人的较低状态，因而表示他在真理上的状态，至于“房(或家)”的含义，可参看前文(710, 1708, 2233, 2331，3142, 3538节)。关于教会成员的状态，情况是这样：当正在经历重生时，他为了良善学习真理，因为他拥有为了那良善而对真理的情感。不过，一旦重生了，他就出于真理和良善行事。他到达这种状态后，就不可回到以前的状态；否则，他就会出于真理推理他所处的良善，并由此扭曲他的状态，因为当一个人处于意愿真理和良善的状态时，一切推理就都停止了，也必须停止了；事实上，在这种情况下，他出于意愿，因而出于良心，而不是像以前那样出于理解力来思考和行事。他若再出于理解力来思考和行事，就会陷入试探，而他会在这些试探中屈服。这就是“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”所表示的。
“在田里的，也不要回去取衣裳(也就是外衣)”表示那些处于真理之良善的人不要从这种良善转向真理的教义。在圣言中，“田”表示人在良善上的这种状态；至于“田”表示什么，可参看前文(368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508节)。“衣裳”或“外衣”表示作为衣服披在良善上的东西，也就是真理的教义，因为这对良善来说就像衣服；至于“衣服”具有这种含义，可参看前文(297, 1073, 2576, 3301节)。谁都能看出，这些话里面隐藏着比字面上还要深的信息，因为它们是主自己说的。

10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下，通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶，如下文所述；“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态，也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶，是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净，或也可说，由主所实现的它们的移走，并良善与真理的植入，以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方)；“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
　　邪恶的移走，良善与真理的植入，以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现，是因为一切良善若要成为良善，就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善；因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面，还是良善的真正本质。因此，一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善，他的真理从良善拥有生命的程度，因而决定了他被赋予生命，以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入，并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
　　“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态，是因为在天堂，天使会经历不同的状态，这些状态涉及他们爱，因而涉及他们的信，就像世人会经历一天当中不同的时辰，这些时辰影响世上的热，同时也影响光。众所周知，这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此，在圣言中，“早晨”表示一种爱的状态，“正午”表示一种清晰的光之状态，“晚上”表示一种模糊的光之状态，“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节)；那里的早晨是一种平安和纯真的状态，因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节)；正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节)；晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节)；天堂里没有黑夜，只有黎明(6110节)，黎明表示一种模糊的爱之状态。
　　“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态，是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时，他就在内在人中运作；但当处于一种模糊的光和爱的状态时，他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人，当他们在内在人中运作时，外在人几乎处于休眠状态；而当在外在人中运作时，他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此，当处于一种爱和光的状态时，他们就在内在人中，因而在他们的早晨运作；当处于一种模糊的光和爱的状态时，他们就在外在人中，因而在他们的晚上运作。由此明显可知，状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物，因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场，从而离主更近，或他们被下放到更外在的事物，进入天堂之光和热的一个更低气场，从而离主更远而实现的。
　　要知道，更内在的事物是更高的，因而是离主更近的；而更外在的事物是更低的，因是而离主更远的；天堂里的光就是构成信的神性真理，天堂里的热则是构成爱的神性良善，这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳，是天使所拥有的一切生命，因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节)；更内在的事物是更高的，因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
　　一个正在重生的人，以及一个已经重生的人，其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点，因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿，什么叫在外在人里面思考和意愿，甚至不知道何为内在人，何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿，因为内在人在天堂；但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿，因为外在人在世界。因此，当一个人处于对神的爱和由此而来的信时，他在内在人中运作，因为这时他在上面的天堂中；但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时，他在外在人中运作，因为这时他在下面的世界中。
　　在圣言中，“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样，它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”，第二个状态被称为“正午”，第三个状态被称为“晚上”，第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候，也就是说，当对神的爱和信在那里不复存在的时候，早晨就从黎明中向另一个民族显现，一个新教会在那里建立。
　　因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态，因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态；第二个状态是一种光的状态，因为当他成长为一个孩童时，他学习属于光的东西，也就是信之真理，并相信它们；当他开始爱世界爱自己时，第三个状态就到来了，这事发生在他成长为一个年轻人的时候，以及他凭自己思考的时候；并且随着这些爱增长，信，以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少；当他对这些事物不感兴趣时，尤其当他弃绝它们时，第四个，也是最后一个状态就到来了。
　　这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态，因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态；这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态，这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态，这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增；只要它们增长，一个人就会像传染病一样感染另一个人，尤其父母会感染自己的孩子。此外，遗传的邪恶也代代加剧，并且如此往下传。
　　“早晨”表示教会的第一个状态，以及一种爱的状态，这一点清楚可见于但以理书：
　　有一位圣者说，这异象，常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢？他对我说，要到二千三百个晚上和早晨，圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
　　此处论述的主题是主的降临；“晚上”是指在主降临之前教会的状态，而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态，在至高意义上是指主自己。就至高意义而言，主就是“早晨”，这是因为主是天堂的太阳，天堂的太阳永不落下，而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”，因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
　　以赛亚书：
　　有人从西珥呼问我，看守人啊，夜里如何？夜里如何？看守人说，早晨到了，黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
　　“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人，因而表示每位先知；“黑夜”表示教会的最后状态；“早晨”是指它的最初状态；看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照，因为“西珥”具有这种含义(参看4240节)，“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节)；“早晨到了，黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人，然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中，“早晨”具有同样的含义：
　　晚上虽有哭泣过夜，早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
　　以赛亚书：
　　看哪，晚上的时候有惊吓！未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
　　由于“早晨”在至高意义上表示主，由此表示从主获得并回献给主的爱，所以吗哪，就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物，因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50)；“粮或食物”表示属天之爱，也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”，一切天堂之爱皆来自祂，所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜；因为逾越节表示主的同在，以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
　　凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信，或也可说，信方面的教会；鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期，这个时间也被称为“鸡鸣报晓”；三次否认表示在教会结束时，对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信，因而代表信方面的教会（参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节）；向彼得说的这些话（马太福音26:34）表示当教会结束的时候，在教会里面，主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时，主就被否认；当不再有任何仁时，就没有了信。“三”表示完全或完整之物（参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节）；这就是为何彼得被告知，他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分，这一点清楚可见于约翰福音（18:28）；鸡叫和黎明是一回事，这一点明显可见于马可福音：
　　你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。(马可福音13:35)
　　由此可见“早晨”表示什么。