35.一些水星灵被其他灵人派来拜访我，要听听发生在我周围的事。我们地球的一个灵人对他们说，他们可以告诉派他们来的那些人，除了真理什么也不要说，也别照他们的习惯通过讲述反面来回答问题。因为若有我们地球的灵人这样做，他必受击打。但从远处派出这些灵人的那群人立刻答复说，若值得被击打，他们必一起受击打，因为他们习惯这样做，以至于停不下来。他们说，他们与自己星球的人交谈时，也是这样做的，但不是有意欺骗他们，而是为了激发求知欲。因为当他们提出反面，以某种方式隐藏事物时，求知欲就被激发出来，记忆通过努力寻找它而得以完善。我曾在别的场合和他们谈论这个话题，我因知道他们与自己星球的人交谈，于是就问他们如何教导他们的居民。他们说，他们不会指教他们事情的来龙去脉，不过，仍会给出一点提示，以便培养并增强他们发现、知道事实的渴望。因为如果他们回答了所有问题，这种渴望就会消失。他们又补充说，他们讲述反面的另一个原因是，真理可以显得更清晰，因为一切真理在与其反面进行对照时显得最清晰。

7091.“耶和华以色列的神这样说”表它，即对那些反对教会真理之人的告诫，来自主的神性人身。这从以下事实清楚可知：“耶和华以色列的神”表示神性人身方面的主。在圣言中，“耶和华”是指主（参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 5041, 5663, 6281, 6303, 6905节)。祂之所以被称为“以色列的神”，是因为“以色列”表示主的属灵国度(6426, 6637节)，还因为主通过降世拯救那些属于该国度或教会的人(6854, 6914, 7035节)。“以色列的神”之所以表示神性人身方面的主，是因为那些属于该教会的人以设想属世事物的方式来设想一切属灵或属天事物，以及神性，或说对一切属灵或属天事物，以及神性都持有属世观念。因此，他们若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式来思想神性，就无法通过任何情感与神性结合。因为若不如同思想一个属世人或一个位格那样以一种属世的方式思想神性，他们对神性要么根本没有任何观念，要么持有可怕的观念，从而玷污神性。正因如此，“以色列的神”表示神性人身，特别是神性属世层方面的主。“以色列”和“雅各”在至高意义上表示神性属世层方面的主：“以色列”表示内在神性属世层方面的，“雅各”表示外在神性属世层方面的(参看4570节)。那些属于属灵教会的人通过主的神性人身得救，无论过去还是现在（2833, 2834节）。属灵教会成员，也就是“以色列”是内层属世层（4286, 4402节)。
　　由此明显可知为何在圣言中，主被称为“耶和华以色列的神”，“耶和华以色列的圣者”。谁都能看出，以这些名字来提及神性，仅仅因为它们适合表达并未显明在字义上的某种神圣事物。“以色列的神”表示神性属世层方面的主，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，从以下经文也明显看出来：
　　摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列的七十位长老，看见以色列的神，祂脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。(出埃及记24:9-10)
　　这是主，而不是被称为“父”的耶和华；这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
　　你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　以赛亚书：
　　我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华，以色列的神。(以赛亚书45:3)
　　以西结书：
　　在基路伯头以上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头；他有火和虹，并周围光辉的形状。(以西结书1:26-28)
　　在同一先知书中，这些事物被称为“耶和华和以色列神的荣耀”(以西结书1:28; 8:4; 9:3; 10:19, 20)，以及描述新殿的地方(以西结书43:2; 44:2)；此外，“以色列的神”还出现在其它许多经文中(如以赛亚书17:6; 21:10, 17; 24:15; 41:17; 诗篇41:13; 59:5; 68:8, 35; 69:6; 72:18等)。所以祂也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19; 10:20; 17:7; 30:11, 12, 15; 49:7; 60:9, 14; 以西结书39:7)。
　　“以色列的神”和“以色列的圣者”就是神性人身方面的主，这一点从以下事实也能清楚看出来，祂被称为“救赎主”（REDEEMER），“救主”（SAVIOR），造就者（MAKER）：在以赛亚书47:4，被称为救赎主（万军之耶和华是我们的救赎主，以色列的圣者是祂的名），以及在以赛亚书41:14; 43:14; 48:17; 54:5；以及救主(以赛亚书43:3)；造就者(以赛亚书45:11)。由此也明显可知，在旧约圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人，因为祂被称为耶和华神和以色列的圣者，救赎主，救主，造就者。在以赛亚书，祂被称为耶和华救赎主和救主：
　　凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
　　又：
　　你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。(以赛亚书60:16）
　　以及在以赛亚书43:14; 44:6, 24; 54:8; 63:16;诗篇19:14。
　　主拯救以色列，也就是那些属于属灵教会的人，这一点可见于以赛亚书：
　　我要照耶和华一切所赐给我们的，提起耶和华的慈爱，耶和华的赞美；并丰盛的慈惠给以色列家。祂说，他们诚然是我的百姓，不撒谎的子孙；这样，祂就作了他们的救主；他们在一切苦难中，祂也同受苦难；并且祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的日子提携他们、怀搋他们。(以赛亚书63:7-9)
　　

3994.“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知：“黑色”是指自我，如刚才所述（3993节）；“羔羊”是指纯真，如下文所述。至于“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我，情况乃是这样：为了成为良善，一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱，没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此，纯真是爱与仁，因而是良善的绝对本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信：除了邪恶，没有什么东西来源于人的自我，一切良善皆来源于主；因此这种自我完全是黑的，也就是说，不仅其意愿的自我，就是邪恶，是黑的，而且其理解或认知的自我，就是虚假，也是黑的。当人发自内心承认并相信，主以良善与真理流入，将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来，除非这种承认和信仰存在于他心里面；当它们存在时，他便处于自我消灭，甚至处于自我厌恶，因而不再沉浸于自我；在这种情况下，他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。
这就是此处雅各为自己所选“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我；而“羔羊中白色的羊”则表示被置于善行中的自我功德，“白”表示功德，如前所述（3993节）。雅各之所以不这样选择，是因为它违背纯真。事实上，凡将功德置于善行中的人，都承认并相信一切良善皆源于他自己，因为他在所行的良善中关注他自己，而非关注主，并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因，与自己相比，他也会蔑视他人，甚至谴责他们，进而在同等程度上背离天上的次序，也就是背离良善与真理。由此可见，对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面，绝无可能存在；因此，没有人能进入天堂，除非他里面有某种程度的纯真，正如主所说的：
我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。（马可福音10:15;路加福音18:17）
在圣言中，此处和别处的“小孩子”均表示纯真。关于该主题，可参看前面的相关论述，即：小孩子不是纯真，纯真居于智慧中（2305, 3494节）；小孩子纯真的性质和智慧之纯真的性质（2306, 3183节）；以及当主以纯真和仁爱复活人的自我时，这自我的性质（154节）；纯真使得良善成为良善（2526, 2780节）。
“羔羊”表示纯真，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，从中引用以下经文来证实这一点：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。（以赛亚书11:6）
此处论述的主题是主的国度，以及其中平安和纯真的状态。“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。同一先知书：
豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物。（以赛亚书65:25）
和前面一样，“豺狼”表示那些反对纯真的人；“羊羔”表示那些处于纯真的人。由于“豺狼”和“羊羔”是对立面，故主也对祂所差出去的七十个人说：
看！我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。（路加福音10:3）
摩西五经：
耶和华使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。（申命记32:13-14）
此处在内义上论述的是古教会的属天品质，“羊羔的脂油”表示纯真的仁爱。
在原文，“羔羊”有各种名字，以此表示不同程度的纯真；因为如前所述，一切良善若要成为良善，必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处（创世记30:32）用于“羔羊”的这个词和用于“绵羊”的是同一个(如利未记1:10; 3:7; 5:6; 17:3; 22:19;民数记18:17）；这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词，如以赛亚书：
你们当将羊羔奉给那地掌权的，从西拉往旷野，送到锡安女子的山。（以赛亚书16:1）
在同一先知书中又用了不同的词：
主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。（以赛亚书40:10-11）
“用膀臂聚集羊羔抱在怀中”表示那些处于含有纯真的仁爱之人。
约翰福音：
当耶稣向门徒显现自己时，祂对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。（约翰福音21:15-16）
在此处和别处，“彼得”都表示信（参看创世记18章和22章的序言，以及3750节）。由于信仰不是信，除非它由对邻之仁产生，因而由对主之爱产生；仁与爱也不是仁与爱，除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂，即信里面是否有爱，然后说“喂养我的羔羊”，也就是牧养那些拥有仁爱的人。
主就是存在于其国度中的纯真本身，因祂是一切纯真的源头，故祂被称为“羔羊”；如约翰福音：
次日，施洗的约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。（约翰福音1:29, 36）
启示录：
这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选的。(启示录17:14等;5:6; 6:1, 16; 7:9, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 19:7, 9; 21:22-23, 26-27; 22:1,3）
众所周知，就至高意义而言，逾越节的羔羊是指主；因为逾越节表示主的荣耀，也就是将神性赋予人身；就代表意义而言，它表示人的重生。事实上，逾越节的羔羊那为重生的本质特征的，就是仁爱；因为若不通过含有纯真在里面的仁爱，没有人能重生。
由于纯真是主国度中的首要事物，是那里的属天之物本身，还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物，所以主国度的要素本身，也就是纯真，由“羔羊”来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊，早晨献一只，黄昏的时候献那一只(出埃及记29:37-39;民数记28:3,4），安息日献两只(民数记:9, 10），在所定节期要献上更多羔羊(利未记23:12;民数记11, 14, 19, 27; 28:1-31）。产妇满了洁净的日子后，之所以要献上羊羔为燔祭，一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭(利未记12:6），是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号，因为婚姻之爱就是纯真（参看2736节），还因为“婴儿”表示纯真。