史威登堡神学著作
35.一些水星灵被其他灵人派来拜访我,要听听发生在我周围的事。我们地球的一个灵人对他们说,他们可以告诉派他们来的那些人,除了真理什么也不要说,也别照他们的习惯通过讲述反面来回答问题。因为若有我们地球的灵人这样做,他必受击打。但从远处派出这些灵人的那群人立刻答复说,若值得被击打,他们必一起受击打,因为他们习惯这样做,以至于停不下来。他们说,他们与自己星球的人交谈时,也是这样做的,但不是有意欺骗他们,而是为了激发求知欲。因为当他们提出反面,以某种方式隐藏事物时,求知欲就被激发出来,记忆通过努力寻找它而得以完善。我曾在别的场合和他们谈论这个话题,我因知道他们与自己星球的人交谈,于是就问他们如何教导他们的居民。他们说,他们不会指教他们事情的来龙去脉,不过,仍会给出一点提示,以便培养并增强他们发现、知道事实的渴望。因为如果他们回答了所有问题,这种渴望就会消失。他们又补充说,他们讲述反面的另一个原因是,真理可以显得更清晰,因为一切真理在与其反面进行对照时显得最清晰。
978.如今,很少有人知道何为内在人、何为外在人。他们以为两者是一回事,这主要是因为人们相信他们凭自己的自我实行良善、思想真理;事实上,相信这一点是人的自我的性质。然而,内在人与外在人有着天壤之别。无论有学问的还是没学问的,当反思这个问题时,他们对内在人只有一个概念,即:它是思维,因为它在内,或是内在的东西;对外在人也只有一个概念,即:它是肉体,以及肉体的感觉和快乐的生命,或说肉体的感觉能力和快乐,因为它在外,或是外在的东西。殊不知,他们以为属于内在人的思维其实并不属于内在人;因为内在人里面只有主的良善和真理,主已将良心植入内层人。就连恶人,甚至最坏的那种,也都有思维,缺乏良心的人同样有思维。由此清楚可知,人的思维并不属于内在人,而是属于外在人。肉体及其感觉和快乐的生命,或其感觉能力和快乐并不是外在人,这一点从以下事实明显可知:灵人虽然没有诸如活在世上时所披的那种肉体,也照样拥有外在人。
但没有人能知道何为内在人、何为外在人,除非他知道每个人都有一个对应于天使天堂的属天和属灵层级,一个对应于天使灵天堂的理性层级,和一个对应于灵人天堂的内在感官层级。因为天堂有三层,数量和人里面的层级一样多。这些天堂彼此截然不同且互相分离,这就是为何死后,有良心的人首先在灵人天堂,之后被主提升到天使灵天堂,最后被提升到天使天堂。如果人里面没有相同数量的天堂,使他能与它们及其状态相对应,这是不可能发生的。我由此得知是什么构成内在人,是什么构成外在人。属天和属灵事物形成内在人,理性事物形成内层人或中间人,而感官事物(不是肉体事物,而是源于肉体事物的事物)形成外在人。这不仅适用于世人,也适用于灵人。
用学者的话说,这三者,即内在人,内层人和外在人,就像目的、原因和结果。众所周知,没有一个原因,就不可能有结果,没有一个目的,就不可能有原因。结果、原因和目的就像外层,内层和至内层那样彼此不同且互相分离。严格来说,感官人,也就是思维基于感官印象的人,是外在人;而属灵和属天人是内在人,理性人则介于这两者之间;内在人与外在人通过这理性人实现交流。我知道,很少有人能明白这些话,因为人们活在外在事物当中,并从它们思考。这就是为何有些人将自己等同于动物,以为当他们的肉体死亡时,他们也将完全死亡。殊不知,他们死亡之时,正是他们开始生活之时。死后或在来世,善人先在灵人界或灵人天堂过一种感官生活,然后在天使灵天堂过一种内在感官生活,最后在天使天堂过一种至内在的感官生活。这后一种生活,就是天使般的生活才是内在人的生活;对于这种生活,几乎无话可说,因为人理解不了。
重生之人只有反思良善和真理并属灵争战的性质,才能知道内在生命的存在。事实上,内在生命才是与人同在的主之生命,因为主经由内在人而使仁之良善和信之真理在外在人里面运转。凡来自内在人、在人的思维和情感中所感知到的东西,都是一种包含来自内在人的无数元素的总体印象;人在进入天使天堂之前根本感知不到这些元素。关于它们的总体效果及其性质的描述,可参看545节中的经历。不过,关于内在人所阐述的这些事因超出大多数人的理解,故对他们的救赎来说并不那么至关重要,只要他们知道内在人和外在人的存在,承认并相信一切良善和真理都来自主就足够了。
10135.“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“傍晚之间”的含义清楚可知:“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走,如刚才所述(参看10134节);“傍晚之间”是指在外在人中光和爱的状态下。在圣言中,“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中,爱之良善处于某种寒冷之中时,内层事物的一种状态;因为天使会经历爱和光的不同状态,就像世上一天当中的不同时辰,即早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明,又一个早晨,彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时,对他们来说,这就是早晨,主向他们显为一轮初升的太阳;当他们处于一种光的状态时,对他们来说,这就是正午;但当他们处于一种模糊的光之状态时,对他们来说,这就是晚上;之后当他们处于一种模糊或某种寒冷的爱之状态时,对他们来说,这就是夜间,确切地说,是早晨之前的黎明。
天使所经历的这些状态不断接踵而来,他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳,起因于这太阳的升起和落下,而是起因于天使自己的内层状态;因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在,时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时,就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态,当他们转向外在时,则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态;因为外在相对于内在就是这样。这就是天使所经历的状态变化的起源。他们之所以具有这样的状态和这样的变化,是因为天堂的太阳,也就是那个世界的主,是神性之爱本身。因此,它所发出的热是爱之良善,它所发出的光是信之真理。因为从这太阳发出的一切事物都是活的,具有生命,不像世界的太阳所发出的一切,都是死。
由此可见天堂之热是什么,天堂之光又是什么;以及为何在圣言中,“热”、“火焰”和“火”表示爱之良善,“光”及其“光辉”表示信之真理,“太阳或日头”表示神性之爱方面的主自己。在天堂,主是一轮太阳(参看3636, 3643, 4321e, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 8812节);它所发出的热是爱之良善(参看3338, 3339, 3636, 3693, 4018, 5115, 6032, 6314节);这太阳所发出的光是神性真理,是信、聪明和智慧的源头(参看9548, 9684节提到的地方)。由此清楚可知“早晨”表示什么,“晚上”表示什么。
不过,要知道,在本节经文中,“早晨”也意味着正午,“晚上”也意味着清晨的黎明;因为当圣言提到“早晨和晚上”时,所指的是一整天,因此“早晨”包括正午,“晚上”包括夜间或黎明。这解释了为何本节经文中的“早晨”表示一种清晰的爱和光之状态,也就是在内在人中;而“晚上”表示一种模糊的光和爱之状态,也就是在外在人中。
“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段,而是指晚上和早晨之间的时间,因而是指整个晚上或黎明,这一点从以下事实明显看出来:羔羊燔祭不仅在晚上,还在早晨常常献上。由此明显可知,其它地方的“傍晚之间”所表相同,如经上说他们要在傍晚之间守逾越节(出埃及记12:6; 民数记9:5, 11),这在别处也以这些话得到解释:
晚上日落的时候,乃是你出埃及的定期,献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃,早晨就返回你的帐棚去。(申命记16:6, 7)
“晚上”一般表示一种模糊的光之状态,这一点清楚可见于耶利米书:
起来吧!我们可以趁午时上去。我们有祸了,日已渐斜,晚影拖长了。起来吧!我们夜间上去毁坏宫殿。(耶利米书6:4, 5)
此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期,这时一切信和爱都被摧毁了。撒迦利亚书:
必有一日是耶和华所知道的,到了晚上的时候才有光明。那日,必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:7-9)
这论及主的降临;教会的结束就是“晚上的时候”;“光明”是指主的神性真理。类似例子出现在但以理书:
圣者对我说,要到晚上和早晨,二千三百次。(但以理书8:13, 14)
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