史威登堡神学著作
2795.“就回到你们这里来”表示之后的结合。这也是显而易见的,无需解释。由于本章的主题是主的最严厉和最内在的试探,所以经上描述了祂在经历这些状态时所取的一切状态。第三节描述了第一个状态,本节描述了第二个状态,接下来的这一节和后面剩下的则描述了第三个状态。但这些事无法以一种人们可以理解的方式来解释,除非他们先了解许多东西。读者首先不仅需要了解此处由“亚伯拉罕”来代表的主的神性本身,还需要了解由“以撒”来代表的祂的神性人身,以及当祂经历并承受试探的争战时,这理性的状态 (该理性就是孩子);此外还要了解最初理性及其性质是什么,当这一个与那一个联合时,状态是何性质,当它们多多少少分离时,状态又是何性质。更重要的是,读者需要知道关于试探的许多事,如外层和内层的试探,或说浅层和深层的试探是什么,并由此知道主所面对的最内在和最严厉的试探,也就是本章论述的主题是什么。只要这一切不为人知,包含在本节里面的事就不可能描述清楚。即便这一切以尽可能清晰的方式来描述,它们仍显得模糊。对天使来说,由于他们住在主所放射的天堂之光中,所以这一切都是极其明显、清楚的,事实上是蒙福的,因为这些事是最属天堂的。
唯独这一点需要在此说明,即:当主处于神性本身,或说与神性本身为一时,祂根本不可能受到试探,因为神性无限超过一切试探;但祂的人性能被试探。这就是为何主在即将经历最严厉和最内在的试探时,便将其早期的人性,也就是它的理性和属世方面与祂自己联合,如第三节(2782节)所描述的;又为何后来与它们分离,如本节所述,只是仍保留某种元素,使得祂被试探成为可能。正因如此,此处没有说“我儿子以撒”,而是说“孩子”;“孩子”表示处于这种状态,即处于真理状态的神性理性为最严厉和最内在的试探的争战而装备(参看2793节)。无论神性本身,还是神性人身,都不能被试探;谁都能从以下事实清楚看出这一点,即:甚至连天使也无法靠近神性,更不用说带来试探的灵人了,尤其地狱。这表明为何主降世并披上真正的人身状态本身及其软弱,因为只有这样祂的人身才能受到试探,祂才能通过试探征服地狱,使每一个事物都顺从,恢复秩序,拯救离至高的神性如此遥远的人类。
548.我有几次与刚从世上来的灵人谈论永生的状态,告诉他们,对他们来说,重要的是知道谁是那个国度的主人,它的管理体系和管理形式是什么样;就像世人去往另一个国家时,都希望提前了解国王是谁,是个什么样的人,政府是何性质,以及关于这个国家的其它信息。可以进入的喜乐,不管他们生活如何,甚至连那些对邻舍心怀仇恨,在通奸中度过一生的人也可以。他们完全没有意识到,天堂乃是相互和贞洁的爱,而天堂的喜乐则是由此产生的幸福。
那么在这个他们将要生活到永远的国度,不更应该这样做吗?我告诉他们,唯独主既统治天堂,也统治整个宇宙,因为统治这一个的,也必统治那一个;而且他们现在所在的国是主的国,它的律法就是永恒的真理,所有真理都基于这一伟大律法:人要爱主高于一切,且爱邻如己。事实上,不仅如此,他们若想变得像天使,必须爱邻胜己。
听到这些话,他们无言以对,因为活在肉身时,他们听过类似的话,却不相信。尽管他们听说要爱邻如己,但他们惊讶地发现,天堂竟真的存在这种爱,并且谁都有可能爱邻胜己。然而,他们被告知,在来世,一切良善都会无限增长,而肉体中的生命是这样,他们无法越过爱邻如己这个点,因为他们专注于肉体事物。不过,一旦肉体事物被除去,爱就会变得更纯粹,最终似天使一般。这就是爱邻胜己。
这种爱的可能性从某些人的婚姻之爱明显看出来,他们宁愿死也不愿让配偶受伤害;还可从父母对孩子的爱看出来,母亲宁愿忍受饥饿也不愿看到自己的孩子挨饿,甚至连鸟类和动物也是这样。这种爱的可能性同样从真正的友谊明显看出来,拥有这种友谊的人会为自己的朋友而甘冒任何风险;甚至从礼貌和伪装的友谊也能看出来,这种友谊为效仿真正的友谊,也会为他们所祝愿的人提供更好的东西,即便不是发自内心,也会口头上表达善意。最后,爱邻胜己的可能性从爱的真实性质明显看出来;爱的喜乐就在于为了爱,而不是为了自己服务他人。但那些爱自己胜过他人的人不会明白这些话,那些活在肉身时贪恋钱财的人,尤其贪婪者也不明白。
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