史威登堡神学著作
3875.“说,这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈,在内在意义上表仁爱,在外在意义上表结合,在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言,“联合”是指结合,这是显而易见的,无需解释。就内在意义而言,“联合”是指仁爱,这一点从以下事实明显看出来:仁爱,或也可说,相爱,就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致,因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知,就至高意义而言,“联合”是指爱和仁慈,因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈,仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶,并且他里面的东西只要是源于他自己的,完全来自地狱。然而,主出于神性之爱看待他,把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性,故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱,或也可说,表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来,如以赛亚书:
与耶和华联合的外邦人不要发言说,耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合,事奉祂,爱耶和华名的外邦人,要作祂的仆人。(以赛亚书56:3,6)
“与耶和华联合”表遵守诫命,这就是属灵之爱的行为,因为除了处于对邻之仁的良善之人外,没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书:
当那些日子,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路,又面向这里,来吧!我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。(耶利米书50:4-5)
“与耶和华联合”同样表示发自内心,即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书:
那日必有许多民族与耶和华联合,作我的子民。(撒迦利亚书2:11)
此处的意思也一样。以赛亚书:
耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他们安置在本地,寄居的必与他们联合,加入雅各家。(以赛亚书14:1)
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善,“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音:
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是与这个联合,轻视那个。(马太福音6:24)
此“爱”表爱的属天形式,“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及,是因为它们截然不同,否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”,如玛拉基书:
祂来的日子,谁受得了呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?他必坐下如熬炼和洁净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样。(玛拉基书3:2-3)
在至高意义上,“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书:
你们就知道我传这诫命给你们,使我的约可以与利未同在,这是万军之耶和华说的;我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道,使许多人在律法上跌倒;你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。(玛拉基书2:4-5, 8-9)
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈,在内在意义上表示属灵之爱,故利未支派被立为祭司;因为就圣言的内在意义而言,“祭司”无非是指爱的神圣,“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱,而属灵之爱等同于相爱,所以在原文,这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会,相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯,这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊:相爱关注人里面的良善,并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而,友谊关注这个人,当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时,也是相爱。不过,当不出于良善或为了良善的缘故,而是出于它视之为良善的自我看待他时,那么友谊就不是相爱,而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱,就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁,“邻舍”在内在意义上无非表示良善,在至高意义上表示主,因为一切良善皆源于主,主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿,也是“利未”所表示的。
而且,在圣言中,属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述;不过,这个词源自另一个词,在原文,这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合,如以下经文,摩西五经:
你要敬畏耶和华你的神,事奉祂,与祂联合。(申命记10:20)
你们要跟随耶和华你们的神,敬畏祂,谨守他的诫命,听从祂的声音,事奉祂,与祂联合。(Deut.13:4)
爱耶和华你们的神,行祂的一切道路,与祂联合。(申命记11:22)
爱耶和华你的神,顺从祂的声音,与祂联合,因为祂是你的生命。(申命记30:20)
约书亚记:
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法,爱耶和华你们的神,行他一切的道路,守祂的诫命,与祂联合,尽心尽性事奉祂。(约书亚记22:5)
列王纪:
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合,紧随不离祂,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。(列王纪下18:5-6)
耶利米书:
腰带怎样与人腰联合,照样,我也使以色列全家和犹大全家与我联合,好叫他们属我为子民,使我得名声,得颂赞,得荣耀。他们却不肯听从。(耶利米书13:11)
婚姻之爱也以“联合”来表述,这一点从以下经文明显看出来:
因此,人要离开父母与妻子联合,他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬,所以才写了这条诫命;但从起初创造的时候,神造人是造男造女;因此,人要离开父母与妻子联合,他们二人成为一个肉体;所以神结合的,人不可分开。(马可福音10:5-9;马太福音19:5)
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合;他喜爱这少女,和这少女谈心。(创世记34:3)
所罗门王宠爱许多外邦女子;所罗门却为了爱,与这些女子联合。(列王纪上11:1, 2)
上述经文清楚表明,“联合”是一个爱的术语,为古代教会所采用,在这些教会中,有意义的符号是十分突出的,在内在意义上无非表示属灵的结合,也就是仁和爱。
10130.“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。这从“触着”、“坛”和“成为圣”的含义清楚可知:“触着”是指一种传递、转移并被接受,如下文所述;“坛”是爱之良善方面的主的一个代表,在此是指天堂和教会里的主的一个代表(参看10129节);“成为圣”是指接受主的神性,如前所述(10128节)。“触着”之所以表示一种传递、转移并被接受,是因为一个人的内在感觉通过外在方法来表达,尤其通过触觉,由此被交流并传给另一个人;对方的意愿越与他和谐一致,这些感觉就越被接受。无论你说意愿,还是说爱,都是一回事;因为凡一个人所爱的,他同样去意愿。由此也可推知,一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表达,也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人,或喜爱这个人所说所行的,这些感觉就越被接受。
这一点在来世尤其明显,因为在那里,所有人都出于内心,也就是出于意愿或爱行动。他们不允许以脱离意愿或爱的动作来行动,也不允许用欺诈的嘴唇来说话,也就是说,不可以脱离内心的思维来说话。在来世,内在感觉如何通过触觉被交流并传给另一个人,以及对方如何接受它们取决于他自己的爱,这是显而易见的。在那里,每个人的意愿或爱构成整个人,来自它的生命气场像呼吸或蒸气那样从他流出,包围他,可以说在他周围构成他自己,或说构成他自己的一个延伸;几乎与世上植物周围的散发物没什么两样,这种散发物从远处通过气味就能察觉出来;还有动物周围的散发物,实际上,一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来。一种类似的散发物从每个人身上流出,这一点从大量经历可以得知。但当一个人抛弃肉身,成为一个灵人或天使时,这种散发物或呼出物就不像在世上那样是物质的,而是一种从他的爱流出的某种属灵流出物。那时,这爱在他周围产生一种气场,这种气场使其他灵人从远处就能发觉他的性质或品质(关于这种气场,可参看9606节所提到的地方)。
由于在他们的世界,这种气场被交流并传给别人,并被对方照着他的爱而接受,所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事,如:⑴人们彼此的同在总是由于他们爱的相似,他们彼此的缺席则总是由于不相似。⑵所有人都照着爱而彼此联系交往。那些处于从主获得的对主之爱的人在至内层天堂彼此联系交往;那些处于从主获得的对邻之爱的人则在中间天堂彼此联系交往;那些处于信之顺从,也就是为了真理的缘故而行真理的人则在最低层天堂彼此联系交往。但那些受自我之爱和尘世之爱支配的人,也就是那些行事以自己和世界为目的的人则在地狱彼此联系交往。
⑶所有人都将自己的眼睛转向他们所爱的人。那些爱主的人将眼睛转向如同太阳的主;那些出于从主获得的爱而爱邻的人则将眼睛转向如同月亮的主;那些为了真理的缘故而行真理的人则以同样的方式行事。关于主如同一轮太阳和一轮月亮,可参看前面的说明(1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4060, 4321e, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644, 8812节)。说来奇妙,无论面对哪个方向,也就是说,无论转向哪个方位,他们总能看见主在他们面前。地狱里的人恰恰相反;因为在那里,他们越受自我之爱和尘世之爱支配,就越背离主,使得祂在他们背后。无论他们面对哪个方向,或转向哪个方位,也都是如此。
⑷当一位天堂天使将注意力集中到其他人身上时,他的内在感觉就会照着其爱的量和质而被交流并传给他们;而这些感觉也照着他们爱的质和量而被他们接受。因此,一位天堂天使的注意力若集中在善人身上,就会带来欢喜和快乐;但若集中在恶人身上,就会造成痛苦和折磨。
不过,用手触也表示一种传递、转移并被接受,因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上;在圣言中,内层事物通过外层事物来表达。正因如此,“手臂或臂膀”、“手”,尤其“右手”表示能力(参看10019节提到的地方, 以及10023, 10076节的阐述);也正因如此,“手”表示凡与人同住之物,因而表示就其行动能力来说的整个人(参看10019节提到的地方)。此外,一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关,是触觉的不同种类,这在学术界是众所周知的。
“触或摸”表示传递、转移并被接受,这一点从圣言中的大量经文明显看出来,从中引用以下经文:
你要用这膏油抹会幕和法柜,桌子与桌子的一切器具,灯台和灯台的器具,并香坛、燔祭坛和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。你要使它们成圣,使它们成为至圣;凡是触着它们的,都要成圣。(出埃及记30:26-29)
利未记:
凡触着剩下的素祭,祭牲中剩下的肉,就是献给亚伦和他子孙的之物,都要成为圣。(利未记6:18, 27)
但以理书:
天使触摸但以理,使他用膝支持微起;触摸了他的唇,开了他的口;又触摸他,使他有力量。(但以理书10:10, 16, 18)
以赛亚书:
有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口;他说,看哪,这炭触着你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪就赦免了。(以赛亚书6:7)
耶利米书:
耶和华伸手触着我的口,说,我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)
马太福音:
耶稣把手伸向麻疯病人,摸他说,我肯,你洁净了吧!他的大麻疯立刻就洁净了。(马太福音8:3)
同一福音书:
耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸,热就从她身上退了。(马太福音8:14, 15)
又:
耶稣就摸瞎子的眼睛,他们的眼睛就开了。(马太福音9:29, 30)
又:
耶稣摸了两个瞎子的眼睛,他们就立刻看见了。(马太福音20:34)
路加福音:
耶稣触摸聋子的耳朵,把他治好了。(路加福音22:51)
马可福音:
他们都将病人带到耶稣跟前,只求他们能摸禾的衣裳穗子,凡摸着的人就都好了。(马可福音6:56; 马太福音14:36)
路加福音:
一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子,血漏立刻就止住了。耶稣说,摸我的是谁?有人摸了我,因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44-48)
马可福音:
有人把小孩子带到耶稣跟前,要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们,给他们按手,为他们祝福。(马可福音10:13, 16)
从这些经文明显可知,“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。
这一点从论述不洁之物的地方同样明显看出来,不洁之物在内义上表示来自地狱的邪恶和虚假;如在摩西五经:
触着人死尸的,就必七天不洁净。凡触着死尸,就是死了的人的尸体,又不洁净自己的,就玷污了耶和华的居所;因此,这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的,或是一具尸首,或是人的骨头,或是坟墓,就要七天不洁净。凡摸除污秽水的,必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净;摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21, 22)
利未记:
凡摸了不洁净的走兽,不洁净的爬物的,必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的,这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器,食物,饮料,炉子,泉源,聚水的池子或水槽,必不洁净。(利未记11:31-36; 5:2, 3; 7:21)
又:
患漏症的人不洁净;触着他的床的人……,那坐患漏症人所坐之器的……,那摸患漏症人身体或衣服的……,若患漏症人吐在洁净的人身上……,他所骑的鞍子……,陶器……,木器……,就洁净了。(利未记15章)
凡长大麻疯的也是如此(利未记22:4)。又:
若尸体有一点掉在要播种的种子上,种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上,尸体掉在上面,这种子就不洁净。(利未记11:37, 38)
这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假,它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶;事实上,使人不洁净的,正是邪恶,因为它们侵染他的灵魂。此外,他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼当中涌出的,并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。
摩西五经:
惟有园子中间那棵树上的果子,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。(创世记3:3)
创世记:
与雅各摔跤的天使见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,大腿窝就扭了。(创世记32:25)
民数记:
摩西说,凡属可拉、大坍、亚比兰的物件,他们都不可摸,恐怕他们因自己的罪而消灭。(民数记16:26)
以赛亚书:
你们离开吧!离开吧!不要触摸不洁净的物,要从她中间出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪,务要自洁。(以赛亚书52:11)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污;他们不能玷污的东西,竟用衣服触着了。你们离开吧,他是不洁净的;人向他们喊着说,离开,不要触摸。(耶利米哀歌4:14, 15)
哈该书:
看哪,若有人用衣襟兜圣肉,这衣襟触着饼、或酒,或油,或别的食物,不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件,必算污秽。(哈该书2:12-14)
何西阿书:
他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫,血触着血;因此,这地悲哀。(何西阿书4:2, 3)
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