史威登堡神学著作
4788.“米甸人把约瑟卖到埃及”表那些处于简单良善的某种真理之人请教记忆知识。这从米甸人和约瑟的代表,以及“埃及”和“卖”的含义清楚可知:米甸人是指那些处于简单良善的真理之人(3242, 4756节);“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749节);“卖”是指疏远(4752, 4758节);约瑟是指神性真理。当说后者被那些处于简单良善的真理之人疏远或卖给“埃及”所表示的记忆知识时,意思是他们请教这些记忆知识。因为那些处于简单良善的真理之人很容易允许自己被感官幻觉或谬误,因而被由此而来的记忆知识引走。
前面(37:28)经上说,约瑟被米甸人从坑里拉上来,却被卖给以实玛利人。由此看来,他似乎只可能在埃及被以实玛利人卖掉。但他之所以被米甸人,而非以实玛利人卖掉,是因为以实玛利人代表那些处于简单良善的人(4747节),而米甸人代表那些处于该良善的真理之人。约瑟或神性真理不可能被那些处于良善的人卖掉,只能被那些处于真理的人卖掉;因为那些处于良善的人出于良善知道何为神性真理,而那些处于真理的人却不知道。
教会成员分为两类,即:那些处于良善的人和那些处于真理的人。那些处于良善的人被称为属天的,而那些处于真理的人被称为属灵的。这两类人之间有很大的差别。那些处于良善的人被一种为了良善而行善,不求回报的情感所驱动。对他们来说,被允许行善本身就是回报,因为行善赋予他们喜乐的感觉。而那些处于真理的人则被一种行善的情感驱动却不是为行善本身的缘故;确切地说,他们这样做是因为他们被如此吩咐的。这些人大多数情况下会思想回报;他们的喜乐由此,以及由夸耀而来。
由此明显可知,那些出于良善行善的人出于内在情感行善;而那些出于真理行善的人则出于某种外在情感行善。这二者之间的差别由此变得显而易见,即:前者是内在人,后者是外在人。因此,那些系内在人的人不可能去“卖”,也就是疏远“约瑟”所代表的神性真理,因为他们出于良善觉知真理。感官幻觉或谬误,因而记忆知识不会将他们引走。但那些系外在人的人却能卖或疏远它,因为他们不是出于良善觉知真理,仅从教义和老师那里知道它。他们若请教记忆知识,就很容易允许自己被幻觉或谬误引走,因为他们没有内在指示。正因如此,约瑟被米甸人,而非以实玛利人卖掉。
548.我有几次与刚从世上来的灵人谈论永生的状态,告诉他们,对他们来说,重要的是知道谁是那个国度的主人,它的管理体系和管理形式是什么样;就像世人去往另一个国家时,都希望提前了解国王是谁,是个什么样的人,政府是何性质,以及关于这个国家的其它信息。可以进入的喜乐,不管他们生活如何,甚至连那些对邻舍心怀仇恨,在通奸中度过一生的人也可以。他们完全没有意识到,天堂乃是相互和贞洁的爱,而天堂的喜乐则是由此产生的幸福。
那么在这个他们将要生活到永远的国度,不更应该这样做吗?我告诉他们,唯独主既统治天堂,也统治整个宇宙,因为统治这一个的,也必统治那一个;而且他们现在所在的国是主的国,它的律法就是永恒的真理,所有真理都基于这一伟大律法:人要爱主高于一切,且爱邻如己。事实上,不仅如此,他们若想变得像天使,必须爱邻胜己。
听到这些话,他们无言以对,因为活在肉身时,他们听过类似的话,却不相信。尽管他们听说要爱邻如己,但他们惊讶地发现,天堂竟真的存在这种爱,并且谁都有可能爱邻胜己。然而,他们被告知,在来世,一切良善都会无限增长,而肉体中的生命是这样,他们无法越过爱邻如己这个点,因为他们专注于肉体事物。不过,一旦肉体事物被除去,爱就会变得更纯粹,最终似天使一般。这就是爱邻胜己。
这种爱的可能性从某些人的婚姻之爱明显看出来,他们宁愿死也不愿让配偶受伤害;还可从父母对孩子的爱看出来,母亲宁愿忍受饥饿也不愿看到自己的孩子挨饿,甚至连鸟类和动物也是这样。这种爱的可能性同样从真正的友谊明显看出来,拥有这种友谊的人会为自己的朋友而甘冒任何风险;甚至从礼貌和伪装的友谊也能看出来,这种友谊为效仿真正的友谊,也会为他们所祝愿的人提供更好的东西,即便不是发自内心,也会口头上表达善意。最后,爱邻胜己的可能性从爱的真实性质明显看出来;爱的喜乐就在于为了爱,而不是为了自己服务他人。但那些爱自己胜过他人的人不会明白这些话,那些活在肉身时贪恋钱财的人,尤其贪婪者也不明白。
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