史威登堡神学著作
8988.“那么他的主人就要带他到神那里”表那时他照神性秩序所进入的一种状态。这从“带到神那里”的含义清楚可知。当论述的主题是那些充满真理,不能充满良善的人时,“带到神那里”是指使他们进入一种符合神性秩序的状态;因为“带到”表示进入,“神”表示神性秩序,如下文所述。所表示的是这些事,这一点从包含在本节其余经文中的细节明显看出来。这些细节描述了那些充满真理,却未充满相应的良善之人的状态,也就是说,这是一种永远服从的状态。相对于那些充满与真理相对应的良善之人,处于这种状态的人就是处于奴役的状态。因为前者出于良善行事,故出于情感行事;出于情感行事的人就是出于意愿,因而出于自己行事,因为凡属于人之意愿的,都是他自己的,或说凡形成人之意愿的一部分的,都是其真正自我的一部分;事实上,人之生命的本质或存在就是他的意愿。但那些只出于服从行事的人并非出于他们的意愿行事,而是出于他们主人的意愿行事,因而不是出于他们自己,而是出于别人行事;因此,相对来说,他们处于奴役的状态。出于真理,而不出于良善行事,就是唯独出于理解力行事;因为真理与理解力有关,良善与意愿有关;出于理解力,而不出于意愿行事就是出于站在外面服事的东西行事,因为理解力已经被赋予人,好叫他能接受真理,并把真理引入意愿,以便它们能变成良善;事实上,当真理变成意愿的一部分时,它们就被称为良善。
然而,通过遵行主的诫命,因而通过服从主而事奉主不是成为奴仆,而是成为一个自由的人,因为人的完美或绝对自由在于被主引领(892, 905, 2870, 2872节)。主将他的行为所源于的良善注入这个人的意愿;尽管这良善来自主,但此人仍有这种感觉:他的行为来自他自己,也就是说,他在自由中行出它们。所有住在主里面的人都拥有这种自由,并且这自由还伴随着无法形容的幸福。
“神”在此之所以表示神性秩序,是因为在圣言中,在论述真理的地方,经上都会用“神”这个名,在论述良善的地方,经上则用“耶和华”这个名(2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7010, 7268, 8867节)。因此,就至高意义而言,从主的神性良善发出的神性真理就是“神”(God),发出神性真理的的神性良善则是“耶和华”。原因在于,神性良善是存在本身或本质的存在,神性真理是来自它的显现;事实上,从某种事物发出的东西也从这个事物显现。天上或天使中间,以及教会里世人中间的良善与真理情形也一样。那里的良善是存在本身或本质的存在,真理则是来自它的显现。或也可说,对主之爱和对邻之爱是天堂和教会的本质存在,而信则是来自它的显现。这一切清楚表明为何“神”也能表示神性秩序,因为正是从主发出的神性真理构成了天上的秩序,并且如此完全地构成,以致神性真理就是秩序本身。神性真理就是秩序(参看1728, 1919, 7995, 8700节)。所以当一个人或一位天使接受良善里面来自主的神性真理时,就有天上的秩序与他同在。因此,他就是主的一个具体的天堂或国度;他照着充满来自真理的良善的程度,之后照着被赋予来自良善的真理程度而成为这样的天堂或国度。并且(何等的一个奥秘)天使本身以人的形式出现在天堂,这种形式与在良善里面同他们在一起的真理,以及与符合来自真理的良善品质的美丽和光辉完全一致。教会成员的灵魂在天上就呈现出类似的形像。从主发出的神性真理本身带来了这一切,这从前面许多章节末尾关于如同大人的天堂,以及它与人里面一切事物的对应关系的说明可以看出来。
这个奥秘就是约翰在启示录中的这些话所表示的:
他量了圣耶路撒冷的城墙,按着人,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
若不知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、尺寸、144这个数字、因而“人”,也就是“天使”表示什么,谁能明白这些话?“新的圣耶路撒冷”表示主的新教会,这个新教会即将取代如今存在的基督教会(2117节);“城墙”表示将要保护该教会的信之真理(6419节);“量”和“尺寸”表示它在真理方面的状态(3104节);144这个数字与12所表相同,因为144是12与12的乘积,这些数字表示整体上的一切真理(参看7973节)。这些含义清楚表明“按着人,就是天使的尺寸”表示什么,即:以自己的形式从主发出的真理本身,这真理是天上的天使人(man-angel或angel man)的形式,如前所述。这一切揭示了包含在上面那些话中的奥秘,即:它们描述了将要取代如今存在的基督教会的新教会之真理
下一节则以这些话描述了它们是来自良善的真理:
墙的构造是碧玉的,城是精金的,如同明净的玻璃。(启示录21:18)
“碧玉”表示诸如将成为新教会真理的那种真理,因为“石头”一般表示真理(1298, 3720, 6426节),“宝石”则表示来自主的真理(643节);“金”表示爱与智慧的良善(113, 1551, 1552, 5658节)。谁能预知这些话竟包含这样的含义?谁不能由此看出有无数奥秘藏在圣言中?这些奥秘若不凭借内义,绝不会显明给任何人;内义如同一把钥匙,是打开诸如存在于天上的那种神之真理,因而打开天堂和主自己的手段,而主自己在至内在意义上则是圣言全部中的全部。
10130.“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。这从“触着”、“坛”和“成为圣”的含义清楚可知:“触着”是指一种传递、转移并被接受,如下文所述;“坛”是爱之良善方面的主的一个代表,在此是指天堂和教会里的主的一个代表(参看10129节);“成为圣”是指接受主的神性,如前所述(10128节)。“触着”之所以表示一种传递、转移并被接受,是因为一个人的内在感觉通过外在方法来表达,尤其通过触觉,由此被交流并传给另一个人;对方的意愿越与他和谐一致,这些感觉就越被接受。无论你说意愿,还是说爱,都是一回事;因为凡一个人所爱的,他同样去意愿。由此也可推知,一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表达,也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人,或喜爱这个人所说所行的,这些感觉就越被接受。
这一点在来世尤其明显,因为在那里,所有人都出于内心,也就是出于意愿或爱行动。他们不允许以脱离意愿或爱的动作来行动,也不允许用欺诈的嘴唇来说话,也就是说,不可以脱离内心的思维来说话。在来世,内在感觉如何通过触觉被交流并传给另一个人,以及对方如何接受它们取决于他自己的爱,这是显而易见的。在那里,每个人的意愿或爱构成整个人,来自它的生命气场像呼吸或蒸气那样从他流出,包围他,可以说在他周围构成他自己,或说构成他自己的一个延伸;几乎与世上植物周围的散发物没什么两样,这种散发物从远处通过气味就能察觉出来;还有动物周围的散发物,实际上,一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来。一种类似的散发物从每个人身上流出,这一点从大量经历可以得知。但当一个人抛弃肉身,成为一个灵人或天使时,这种散发物或呼出物就不像在世上那样是物质的,而是一种从他的爱流出的某种属灵流出物。那时,这爱在他周围产生一种气场,这种气场使其他灵人从远处就能发觉他的性质或品质(关于这种气场,可参看9606节所提到的地方)。
由于在他们的世界,这种气场被交流并传给别人,并被对方照着他的爱而接受,所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事,如:⑴人们彼此的同在总是由于他们爱的相似,他们彼此的缺席则总是由于不相似。⑵所有人都照着爱而彼此联系交往。那些处于从主获得的对主之爱的人在至内层天堂彼此联系交往;那些处于从主获得的对邻之爱的人则在中间天堂彼此联系交往;那些处于信之顺从,也就是为了真理的缘故而行真理的人则在最低层天堂彼此联系交往。但那些受自我之爱和尘世之爱支配的人,也就是那些行事以自己和世界为目的的人则在地狱彼此联系交往。
⑶所有人都将自己的眼睛转向他们所爱的人。那些爱主的人将眼睛转向如同太阳的主;那些出于从主获得的爱而爱邻的人则将眼睛转向如同月亮的主;那些为了真理的缘故而行真理的人则以同样的方式行事。关于主如同一轮太阳和一轮月亮,可参看前面的说明(1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4060, 4321e, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644, 8812节)。说来奇妙,无论面对哪个方向,也就是说,无论转向哪个方位,他们总能看见主在他们面前。地狱里的人恰恰相反;因为在那里,他们越受自我之爱和尘世之爱支配,就越背离主,使得祂在他们背后。无论他们面对哪个方向,或转向哪个方位,也都是如此。
⑷当一位天堂天使将注意力集中到其他人身上时,他的内在感觉就会照着其爱的量和质而被交流并传给他们;而这些感觉也照着他们爱的质和量而被他们接受。因此,一位天堂天使的注意力若集中在善人身上,就会带来欢喜和快乐;但若集中在恶人身上,就会造成痛苦和折磨。
不过,用手触也表示一种传递、转移并被接受,因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上;在圣言中,内层事物通过外层事物来表达。正因如此,“手臂或臂膀”、“手”,尤其“右手”表示能力(参看10019节提到的地方, 以及10023, 10076节的阐述);也正因如此,“手”表示凡与人同住之物,因而表示就其行动能力来说的整个人(参看10019节提到的地方)。此外,一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关,是触觉的不同种类,这在学术界是众所周知的。
“触或摸”表示传递、转移并被接受,这一点从圣言中的大量经文明显看出来,从中引用以下经文:
你要用这膏油抹会幕和法柜,桌子与桌子的一切器具,灯台和灯台的器具,并香坛、燔祭坛和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。你要使它们成圣,使它们成为至圣;凡是触着它们的,都要成圣。(出埃及记30:26-29)
利未记:
凡触着剩下的素祭,祭牲中剩下的肉,就是献给亚伦和他子孙的之物,都要成为圣。(利未记6:18, 27)
但以理书:
天使触摸但以理,使他用膝支持微起;触摸了他的唇,开了他的口;又触摸他,使他有力量。(但以理书10:10, 16, 18)
以赛亚书:
有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口;他说,看哪,这炭触着你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪就赦免了。(以赛亚书6:7)
耶利米书:
耶和华伸手触着我的口,说,我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)
马太福音:
耶稣把手伸向麻疯病人,摸他说,我肯,你洁净了吧!他的大麻疯立刻就洁净了。(马太福音8:3)
同一福音书:
耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸,热就从她身上退了。(马太福音8:14, 15)
又:
耶稣就摸瞎子的眼睛,他们的眼睛就开了。(马太福音9:29, 30)
又:
耶稣摸了两个瞎子的眼睛,他们就立刻看见了。(马太福音20:34)
路加福音:
耶稣触摸聋子的耳朵,把他治好了。(路加福音22:51)
马可福音:
他们都将病人带到耶稣跟前,只求他们能摸禾的衣裳穗子,凡摸着的人就都好了。(马可福音6:56; 马太福音14:36)
路加福音:
一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子,血漏立刻就止住了。耶稣说,摸我的是谁?有人摸了我,因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44-48)
马可福音:
有人把小孩子带到耶稣跟前,要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们,给他们按手,为他们祝福。(马可福音10:13, 16)
从这些经文明显可知,“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。
这一点从论述不洁之物的地方同样明显看出来,不洁之物在内义上表示来自地狱的邪恶和虚假;如在摩西五经:
触着人死尸的,就必七天不洁净。凡触着死尸,就是死了的人的尸体,又不洁净自己的,就玷污了耶和华的居所;因此,这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的,或是一具尸首,或是人的骨头,或是坟墓,就要七天不洁净。凡摸除污秽水的,必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净;摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21, 22)
利未记:
凡摸了不洁净的走兽,不洁净的爬物的,必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的,这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器,食物,饮料,炉子,泉源,聚水的池子或水槽,必不洁净。(利未记11:31-36; 5:2, 3; 7:21)
又:
患漏症的人不洁净;触着他的床的人……,那坐患漏症人所坐之器的……,那摸患漏症人身体或衣服的……,若患漏症人吐在洁净的人身上……,他所骑的鞍子……,陶器……,木器……,就洁净了。(利未记15章)
凡长大麻疯的也是如此(利未记22:4)。又:
若尸体有一点掉在要播种的种子上,种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上,尸体掉在上面,这种子就不洁净。(利未记11:37, 38)
这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假,它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶;事实上,使人不洁净的,正是邪恶,因为它们侵染他的灵魂。此外,他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼当中涌出的,并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。
摩西五经:
惟有园子中间那棵树上的果子,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。(创世记3:3)
创世记:
与雅各摔跤的天使见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,大腿窝就扭了。(创世记32:25)
民数记:
摩西说,凡属可拉、大坍、亚比兰的物件,他们都不可摸,恐怕他们因自己的罪而消灭。(民数记16:26)
以赛亚书:
你们离开吧!离开吧!不要触摸不洁净的物,要从她中间出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪,务要自洁。(以赛亚书52:11)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污;他们不能玷污的东西,竟用衣服触着了。你们离开吧,他是不洁净的;人向他们喊着说,离开,不要触摸。(耶利米哀歌4:14, 15)
哈该书:
看哪,若有人用衣襟兜圣肉,这衣襟触着饼、或酒,或油,或别的食物,不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件,必算污秽。(哈该书2:12-14)
何西阿书:
他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫,血触着血;因此,这地悲哀。(何西阿书4:2, 3)
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