史威登堡神学著作
9396.“然后,他拿起约书来”表与天堂里的圣言结合的文字上的圣言。这从“书”和“约”的含义清楚可知:“书”是指整体上的圣言,如下文所述;“约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)。“约书”在此表示主从西乃山上所说的一切话,因为刚才第4节经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此,从狭义上说,“约书”表示在西乃山上揭示给摩西的圣言,而从广义上说,则表示整体上的圣言,因为这是主所揭示的神性真理。由于主通过这真理与教会成员结合,故这真理也由“约书”来表示;因为“约”是指结合。
但如今没有人知道主通过圣言与教会成员结合是何性质,因为现在天堂关闭了。当今几乎没有人与天使或灵人交谈,由此知道他们如何理解圣言。但这是古人,尤其大多数上古之人所熟知的;因为与灵人并天使交谈在他们当中是很平常的事。这是因为在古时,尤其在上古时代,人们更内在,因为他们在灵里面思考,几乎从身体抽离出来;而现代人更外在,在身体里面思考,几乎从灵抽离出来。正因如此,天堂似乎远离了人类,因为当内在人能从身体抽离出来时,天堂便与内在人联系,而不是直接与外在人联系。这解释了为何主通过圣言与人结合的性质如今不为人知。
那些基于身体用感官所感知的东西,而不是基于灵用感官所感知到的东西进行思考的人,必以为圣言在天上的含义和在世上的一样,也就是和字义一样。若有人说,圣言在天上的含义就像内在人的思维,摆脱了物质观念,也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念,这话在今天会被视为一种荒谬的悖论;若有人说,圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义,犹如天上的乐园不同于地上的乐园,或天上的饮食不同于地上的饮食,则尤其如此。从这一事实可以看出这种区别何等之大,即:天上的乐园是聪明和智慧;天上的食物是爱和仁的一切良善;天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。如今,如果听说,当圣言提到乐园、园子或葡萄园时,天上的人不会感知为一个乐园、园子,或葡萄园,而是感知为诸如属于来自主的聪明和智慧的那类事物,或当提到食物与喝的,如饼、肉、酒或水时,天上的人会感知为诸如属于从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物;并且对圣言的这种感知不是由于对它话的解释,也不是由于以对比的方式看到它们,而是由于对应关系,并且这是他们圣言的实际和真实的感知,因为属于智慧和聪明、爱之良善和信之真理的天上事物或美德就实实在在地对应于世上的这些事物,有谁不会感到大为震惊呢?内在人以同样的方式被造来对应于外在人;因此,居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。一般来说,一切事物都是如此。此前的解释已经处处说明,圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的,并且这层含义就是内义。
人若明白刚才所说的这些话,就能知道并在某种程度上发觉,人通过圣言与天堂结合,并通过天堂与主结合;没有圣言,这种结合是不可能的。关于这些问题,可参看前面多次的说明(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357等节)。由此清楚可知为何摩西拿起约书,在百姓面前诵读,然后将血洒在百姓身上,说:“看哪,立约的血”。这样做的原因是,在天上,“祭物的血”是指从主发出的神性真理,就是我们地球上的圣言(9393节)。由于“约”表示结合,还由于结合是通过从主发出的神性真理,也就是圣言实现的,所以属于来自主的神性真理,或属于圣言的一切都被称为“约”,如写有十诫的石版,包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物,以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。
写有十诫的石版被称为约,这一点可见于下列经文:
耶和华将这约的话,就是十句话,写在石版上。(出埃及记34:28)
申命记:
我上了山,要领受石版,就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版,就是约版,交给我。我从山上下来,山被火烧着;两块约版在我两手之中。(申命记9:9, 11, 15)
又:
耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们,就是十句话,并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎,免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。(申命记4:13, 23)
由于这两块石版被放在会幕中间,也就是最里面的柜子中,所以这柜子被称为“约柜”(民数记10:33; 14:44; 申命记10:8; 31:9, 25, 26; 约书亚记3:3, 6, 8, 11, 14, 17; 4:7, 9, 18; 6:6, 8; 8:33; 士师记20:27; 撒母耳记上4:3-5; 撒母耳记下15:24; 列王纪上3:15; 6:19; 8:1, 6; 耶利米书3:16)。
摩西五经被称为“约书”,这一点从大祭司希勒家在殿里发现它们明显看出来;对此,我们在列王纪中读到:
大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。(列王纪下22:8; 23:2)
旧约圣言被称为“约”,这一点可见于以赛亚书:
那些持守我约的太监,我必使他们在我殿中,在我墙内有地方、有名号,比有儿女更好。(以赛亚书56:4, 5)
耶利米书:
当听这约的话,不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人,必受咒诅。你们要听从我的声音,照我所吩咐你们的一切去行。(耶利米书11:2, 4)
诗篇:
对遵守耶和华的约和祂法度的人,耶和华的一切道路都是怜悯和真理。
又:
耶和华的怜悯临到敬畏祂的人,从亘古到永远;祂的公义也归于子子孙孙,就是那些遵守祂的约,记念祂的诫命的人。(诗篇103:17, 18)
又:
他们不遵守神的约,不肯行在祂的律法中。(诗篇78:10)
此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说,“律法”表示整部圣言,从不怎么广泛的意义上说,表示圣言的历史部分,从狭义上说,表示摩西所写的圣言,从最狭义上说,表示十诫(参看6752节)。
新约圣言也被称为“约”,这一点可见于耶利米书:
看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
“以色列家”表示属灵教会;“犹大家”表示属天教会。诗篇:
我也要立祂为长子,为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约,也不改变我口中所出的话。(诗篇89:27, 28, 34)
这论及主。“我与祂立的约必坚立”表示神性本身与神性人身的合一,因而也表示圣言,因为主的神性人身就是成了肉身,也就是成为人的圣言(约翰福音1:1-3, 14)。
神性真理或圣言是一个约或结合的原因是,圣言是来自主的神性,因而就是主自己;正因如此,当人接受圣言时,主自己就被接受了。由此明显可知,主正是通过圣言与人结合;由于主与人结合,故天堂也与人结合,因为天堂凭从主,因而从神性发出的神性真理而被称为天堂。这解释了为何说天上的人“在主里面”。神性与那些爱主并遵守祂圣言的人结合,这一事实可见于约翰福音(14:23)。
由此可见“立约的血”表示主通过圣言经由天堂与人结合。在撒迦利亚书也是:
我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马,争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平,祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。你也如此,我因与你立约的血,将你中间被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10, 11)
人若对内义一无所知,在这些几节经文中可能看不见任何东西,只会想到诸如包含在字义中的那类事物;也就是说,只会想到战车要从以法莲被剪除,战马从耶路撒冷被剪除,争战的弓也要剪除,最后就是“立约的血”是指主的宝血,那些被埋在罪中的人将因宝血而得释放;还以各种方式来解释那些被掳而囚在无水之坑里的人究竟是指谁。但是,人若知道圣言的内义,就会明白,此处论述的是神性真理,这真理在荒废或荒凉,也就是不再被人在信仰和内心上接受之后,就将通过从主的神性人身发出的神之真理得以恢复;因此,那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。这一切从这几节经文中几个词的内义看得更清楚,如:“战车”是指教会的教义(2760, 5321, 5945, 8215节);“以法莲”是指教会被启示的理解力(5354, 6222, 6238节);“马”是指对圣言的理解(2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6534, 8029, 8146, 8148节);“耶路撒冷”是指属灵教会(2117, 3654, 9166节);“弓”是指真理的教义(2686, 2709节);“争战”是指涉及真理的争战或冲突(1664, 2686, 8295节)。
从这些含义明显可知,“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马,争战的弓也必剪除”表示就教会对神之真理的一切理解而言,神之真理的荒废;“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表示通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“血”表示神性真理真理,“约”表示结合,这一点在前面已经说明;“被掳而囚在坑里的人”表示那些通过主的降世而得救的属灵教会成员(参看6854节)。经上之所以说“无水的坑”,是因为“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节)。
10130.“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。这从“触着”、“坛”和“成为圣”的含义清楚可知:“触着”是指一种传递、转移并被接受,如下文所述;“坛”是爱之良善方面的主的一个代表,在此是指天堂和教会里的主的一个代表(参看10129节);“成为圣”是指接受主的神性,如前所述(10128节)。“触着”之所以表示一种传递、转移并被接受,是因为一个人的内在感觉通过外在方法来表达,尤其通过触觉,由此被交流并传给另一个人;对方的意愿越与他和谐一致,这些感觉就越被接受。无论你说意愿,还是说爱,都是一回事;因为凡一个人所爱的,他同样去意愿。由此也可推知,一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表达,也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人,或喜爱这个人所说所行的,这些感觉就越被接受。
这一点在来世尤其明显,因为在那里,所有人都出于内心,也就是出于意愿或爱行动。他们不允许以脱离意愿或爱的动作来行动,也不允许用欺诈的嘴唇来说话,也就是说,不可以脱离内心的思维来说话。在来世,内在感觉如何通过触觉被交流并传给另一个人,以及对方如何接受它们取决于他自己的爱,这是显而易见的。在那里,每个人的意愿或爱构成整个人,来自它的生命气场像呼吸或蒸气那样从他流出,包围他,可以说在他周围构成他自己,或说构成他自己的一个延伸;几乎与世上植物周围的散发物没什么两样,这种散发物从远处通过气味就能察觉出来;还有动物周围的散发物,实际上,一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来。一种类似的散发物从每个人身上流出,这一点从大量经历可以得知。但当一个人抛弃肉身,成为一个灵人或天使时,这种散发物或呼出物就不像在世上那样是物质的,而是一种从他的爱流出的某种属灵流出物。那时,这爱在他周围产生一种气场,这种气场使其他灵人从远处就能发觉他的性质或品质(关于这种气场,可参看9606节所提到的地方)。
由于在他们的世界,这种气场被交流并传给别人,并被对方照着他的爱而接受,所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事,如:⑴人们彼此的同在总是由于他们爱的相似,他们彼此的缺席则总是由于不相似。⑵所有人都照着爱而彼此联系交往。那些处于从主获得的对主之爱的人在至内层天堂彼此联系交往;那些处于从主获得的对邻之爱的人则在中间天堂彼此联系交往;那些处于信之顺从,也就是为了真理的缘故而行真理的人则在最低层天堂彼此联系交往。但那些受自我之爱和尘世之爱支配的人,也就是那些行事以自己和世界为目的的人则在地狱彼此联系交往。
⑶所有人都将自己的眼睛转向他们所爱的人。那些爱主的人将眼睛转向如同太阳的主;那些出于从主获得的爱而爱邻的人则将眼睛转向如同月亮的主;那些为了真理的缘故而行真理的人则以同样的方式行事。关于主如同一轮太阳和一轮月亮,可参看前面的说明(1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4060, 4321e, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644, 8812节)。说来奇妙,无论面对哪个方向,也就是说,无论转向哪个方位,他们总能看见主在他们面前。地狱里的人恰恰相反;因为在那里,他们越受自我之爱和尘世之爱支配,就越背离主,使得祂在他们背后。无论他们面对哪个方向,或转向哪个方位,也都是如此。
⑷当一位天堂天使将注意力集中到其他人身上时,他的内在感觉就会照着其爱的量和质而被交流并传给他们;而这些感觉也照着他们爱的质和量而被他们接受。因此,一位天堂天使的注意力若集中在善人身上,就会带来欢喜和快乐;但若集中在恶人身上,就会造成痛苦和折磨。
不过,用手触也表示一种传递、转移并被接受,因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上;在圣言中,内层事物通过外层事物来表达。正因如此,“手臂或臂膀”、“手”,尤其“右手”表示能力(参看10019节提到的地方, 以及10023, 10076节的阐述);也正因如此,“手”表示凡与人同住之物,因而表示就其行动能力来说的整个人(参看10019节提到的地方)。此外,一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关,是触觉的不同种类,这在学术界是众所周知的。
“触或摸”表示传递、转移并被接受,这一点从圣言中的大量经文明显看出来,从中引用以下经文:
你要用这膏油抹会幕和法柜,桌子与桌子的一切器具,灯台和灯台的器具,并香坛、燔祭坛和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。你要使它们成圣,使它们成为至圣;凡是触着它们的,都要成圣。(出埃及记30:26-29)
利未记:
凡触着剩下的素祭,祭牲中剩下的肉,就是献给亚伦和他子孙的之物,都要成为圣。(利未记6:18, 27)
但以理书:
天使触摸但以理,使他用膝支持微起;触摸了他的唇,开了他的口;又触摸他,使他有力量。(但以理书10:10, 16, 18)
以赛亚书:
有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口;他说,看哪,这炭触着你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪就赦免了。(以赛亚书6:7)
耶利米书:
耶和华伸手触着我的口,说,我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)
马太福音:
耶稣把手伸向麻疯病人,摸他说,我肯,你洁净了吧!他的大麻疯立刻就洁净了。(马太福音8:3)
同一福音书:
耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸,热就从她身上退了。(马太福音8:14, 15)
又:
耶稣就摸瞎子的眼睛,他们的眼睛就开了。(马太福音9:29, 30)
又:
耶稣摸了两个瞎子的眼睛,他们就立刻看见了。(马太福音20:34)
路加福音:
耶稣触摸聋子的耳朵,把他治好了。(路加福音22:51)
马可福音:
他们都将病人带到耶稣跟前,只求他们能摸禾的衣裳穗子,凡摸着的人就都好了。(马可福音6:56; 马太福音14:36)
路加福音:
一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子,血漏立刻就止住了。耶稣说,摸我的是谁?有人摸了我,因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44-48)
马可福音:
有人把小孩子带到耶稣跟前,要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们,给他们按手,为他们祝福。(马可福音10:13, 16)
从这些经文明显可知,“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。
这一点从论述不洁之物的地方同样明显看出来,不洁之物在内义上表示来自地狱的邪恶和虚假;如在摩西五经:
触着人死尸的,就必七天不洁净。凡触着死尸,就是死了的人的尸体,又不洁净自己的,就玷污了耶和华的居所;因此,这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的,或是一具尸首,或是人的骨头,或是坟墓,就要七天不洁净。凡摸除污秽水的,必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净;摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21, 22)
利未记:
凡摸了不洁净的走兽,不洁净的爬物的,必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的,这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器,食物,饮料,炉子,泉源,聚水的池子或水槽,必不洁净。(利未记11:31-36; 5:2, 3; 7:21)
又:
患漏症的人不洁净;触着他的床的人……,那坐患漏症人所坐之器的……,那摸患漏症人身体或衣服的……,若患漏症人吐在洁净的人身上……,他所骑的鞍子……,陶器……,木器……,就洁净了。(利未记15章)
凡长大麻疯的也是如此(利未记22:4)。又:
若尸体有一点掉在要播种的种子上,种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上,尸体掉在上面,这种子就不洁净。(利未记11:37, 38)
这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假,它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶;事实上,使人不洁净的,正是邪恶,因为它们侵染他的灵魂。此外,他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼当中涌出的,并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。
摩西五经:
惟有园子中间那棵树上的果子,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。(创世记3:3)
创世记:
与雅各摔跤的天使见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,大腿窝就扭了。(创世记32:25)
民数记:
摩西说,凡属可拉、大坍、亚比兰的物件,他们都不可摸,恐怕他们因自己的罪而消灭。(民数记16:26)
以赛亚书:
你们离开吧!离开吧!不要触摸不洁净的物,要从她中间出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪,务要自洁。(以赛亚书52:11)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污;他们不能玷污的东西,竟用衣服触着了。你们离开吧,他是不洁净的;人向他们喊着说,离开,不要触摸。(耶利米哀歌4:14, 15)
哈该书:
看哪,若有人用衣襟兜圣肉,这衣襟触着饼、或酒,或油,或别的食物,不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件,必算污秽。(哈该书2:12-14)
何西阿书:
他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫,血触着血;因此,这地悲哀。(何西阿书4:2, 3)
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