史威登堡神学著作
37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为,他们知道得太多了,以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说,他们知道得并不多,而是很少;相对来说,他们所不知道的是无限的。他们说,他们所知道的相对于他们所不知道的,就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说,通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少,以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实,一位天使灵蒙允许与他们交谈,告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语,声称还有无限事物是他们所不知道的,并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话,比他们说起话来容易得多;令他们惊愕不已的是,他能发现他们所知道的和所不知道的。后来,我看到另一位天使与他们交谈;他出现在右上方某个高度,来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事,然后又通过状态的改变与他们交谈,他们声称他们不明白这种状态的改变。于是,他告诉他们,状态的每一个改变都包含无限事物,一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事,他们之前因自己的知识而如此骄傲,于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉;因为那时,他们的群体表现为书卷的形式,就在前面朝左一段距离处,在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空,两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动,他们被告知这一切的含义,也就是说,表示他们在谦卑状态下所思考的东西,而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开,那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球,而剩下的留在原处。
2400.“告诉将要娶他女儿的女婿们”表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。这从“女婿”和“女儿”的含义清楚可知:“女婿”是指真理的知识或认知,因而是指真理(对此,参看2389节);“女儿”是指对良善的情感(参看2362节)。由于经上说他“告诉将要娶他女儿的女婿们”,所以这句话表示告诉那些处于能与对良善的情感结合的真理之人。它们因能被结合,故被称为他的“女婿”;但由于它们还没有被结合,所以经上说“将要娶他女儿的”。
此处论述的主题是教会里的第三种人,即那些知道真理,然而却过着邪恶生活的人。事实上,教会里有三种人:第一种是那些过着仁之良善的生活之人,他们由“罗得”来代表;第二种是那些完全沉浸于虚假和邪恶,极力弃绝真理和良善的人,他们就是“所多玛人”所代表的人;第三种是那些的确知道真理,却仍陷入邪恶的人,他们在此由“女婿”来表示。这最后一种人主要是那些教导人的人,但他们所教导的真理没有更深地扎根下来,只是死记硬背。他们学习真理,炫耀他们的知识纯粹是为了地位和利益。对这种人来说,含有真理之种的土壤是爱自己和爱世界,所以他们对真理的信仰不过是这些爱所产生的一种说服。蒙主的神性怜悯,我将在别处描述这种说服的性质(2682, 2689, 3895节)。这些人在此以女婿来描述,他们一点也不相信所多玛会倾覆,反而加以嘲笑。他们心里的信仰也具有这种性质。
7780.“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“婢女”的含义清楚可知:“长子”是指信,如刚才所述(7779节),它因表示信,故也表示整体上的真理,因为真理是一个人当信的东西,是信的内容;“婢女”是指对真理的一种相当外在的情感,或对记忆知识的情感(1895, 2567, 3835, 3849节)。但“磨坊后的婢女”表示对记忆知识的最外在的情感,因为“磨坊后”表示占据末位的东西。经上之所以说“磨坊后”,是因为“磨坊”论及那些属于信的事物。事实上,谷粒通过磨坊被磨成细粉,从而预备制饼;而“粉”表示产生良善的真理,“饼”表示由真理所产生的实际良善。因此,“坐在磨坊上”是指学习并充满诸如服务于信,并通过信服务于仁的那类事物。这就是为何古人在描述信之教义的基本要素时,将它们描述为“坐在磨坊上”,将学习更基本的要素描述为“坐在磨坊后”。正是由于这种含义,主在教导教会末期地方说:
两个女人在磨坊里推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:41)
若非“磨坊”表示这些信之事物,经上永远不会说这些话。至于“磨坊”和“推磨”在内义上表示什么,可参看前文(4335节)。关于占据首位的信之真理和占据末位的信之真理,要知道,占据首位的,是那些直接从仁之良善发出的信之真理,因为它们是良善所取的外在形式,而占据末位的真理,是赤裸的真理。事实上,当真理接连从良善衍生出来时,它们每一步都远离良善,最终变成赤裸的真理。这种真理由“磨坊后的婢女”来表示。
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