37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为，他们知道得太多了，以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说，他们知道得并不多，而是很少；相对来说，他们所不知道的是无限的。他们说，他们所知道的相对于他们所不知道的，就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说，通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少，以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实，一位天使灵蒙允许与他们交谈，告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语，声称还有无限事物是他们所不知道的，并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话，比他们说起话来容易得多；令他们惊愕不已的是，他能发现他们所知道的和所不知道的。后来，我看到另一位天使与他们交谈；他出现在右上方某个高度，来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事，然后又通过状态的改变与他们交谈，他们声称他们不明白这种状态的改变。于是，他告诉他们，状态的每一个改变都包含无限事物，一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事，他们之前因自己的知识而如此骄傲，于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉；因为那时，他们的群体表现为书卷的形式，就在前面朝左一段距离处，在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空，两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动，他们被告知这一切的含义，也就是说，表示他们在谦卑状态下所思考的东西，而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开，那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球，而剩下的留在原处。

3796.“雅各看见母舅拉班的女儿拉结”表对那真理情感来源的承认。这从“看见”的含义和“拉结”的代表清楚可知：“看见”在此是指承认，这一点从整个思路明显看出来；“拉结”是指对内层真理的情感(参看3793节)。“母舅拉班的女儿”暗示它的来源，也就是说，它出自旁系良善，这旁系良善以兄弟般的关系与利百加，就是雅各的母亲所代表的理性真理相联结。

至于对真理与良善的情感，情况是这样：人所感知到的对真理与良善的纯正情感全都来自一个神性源头，因为它们出自主。但它们在一路下降的过程中，逐渐分叉为各种不同的支流，并在那里为自己形成新的源头。由于它们所流入的情感不是纯正的，而是伪造的，是人里面对邪恶与虚假的情感，所以它们变得各式各样。从外在形式上看，这些情感经常表现得和真正的情感一样；但从内在形式上看，它们不是纯正的，而是伪造的。确定它们真实身份的唯一途径就是查看他们所关注的目的。如果这目的是自私的或世俗的，那么这些情感就不是纯正的；如果这目的是邻舍的良善、社会的良善、国家的良善，尤其是教会的良善和主国度的良善，那么它们就是纯正的，在这种情况下，主是他们的目的，因为主在这些良善中。因此，意识到自己里面的目的是智者的标志。有时表面上看，他的目的似乎是自私的，其实不然。因为人具有这样的性质，他在一切事上反省自己，并且经常习惯性地这样做。不过，人若想知道他所怀的目的，只要留意他所感受到的快乐即可，也就是说，是由于他接受赞扬和荣耀，还是由于履行了某种无私的服务。他若感受到后一种快乐，就处于纯正的情感。他也可以留意自己所经历的各种状态，因为这些状态会使他的感受发生很大变化。人能在自己里面，却无法在别人里面查明这些事，因为唯独主知道每个人情感的目的。这就是为何主说：

你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪。（路加福音6:37）

因为一千个人在真理与良善方面看似享有同样的情感，然而他们各自的情感却拥有不同的来源，也就是说，各自拥有不同的目的。

目的决定了情感的性质，也就是说，决定了情感是纯正的，还是伪造的，或是虚假的。其原因在于，人的目的就是他的实际生命。事实上，人以构成其生命的东西，或也可说，以他的爱为目的。当以邻舍的利益、公众利益、教会和主国度的利益为目的时，人的灵魂就在主的国度，因而在主里面。因为主的国度无非是针对人类利益的目的和功用的国度(参看3645节)。与人同在的天使自己唯独在他的目的中。人越处于诸如存在于主国度的目的，天使就越以他为乐，并与他如同与兄弟那样结合。但人越处于自我的目的，天使就越退离，而地狱恶灵则越接近，因为地狱没有其它目的。由此可见，查明并知道人的情感源自哪里何等重要；这一切唯独通过目的得知。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。