37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为，他们知道得太多了，以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说，他们知道得并不多，而是很少；相对来说，他们所不知道的是无限的。他们说，他们所知道的相对于他们所不知道的，就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说，通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少，以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实，一位天使灵蒙允许与他们交谈，告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语，声称还有无限事物是他们所不知道的，并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话，比他们说起话来容易得多；令他们惊愕不已的是，他能发现他们所知道的和所不知道的。后来，我看到另一位天使与他们交谈；他出现在右上方某个高度，来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事，然后又通过状态的改变与他们交谈，他们声称他们不明白这种状态的改变。于是，他告诉他们，状态的每一个改变都包含无限事物，一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事，他们之前因自己的知识而如此骄傲，于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉；因为那时，他们的群体表现为书卷的形式，就在前面朝左一段距离处，在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空，两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动，他们被告知这一切的含义，也就是说，表示他们在谦卑状态下所思考的东西，而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开，那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球，而剩下的留在原处。

9755.“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。这从“宽”、“院子”和“海”的含义清楚可知：“宽”是指真理(参看1613, 3433, 3434, 4482, 9487节)；“院子”是指最低层天堂，如前所述(9741节)；“海”是指记忆知识汇集所在的地方，关于真理的推理就基于这些知识，因而也指属世层和感官层，因为这些是包含它们的容器。此处“海边”是指西角，“西”表示住在模糊中的良善。然而，当西不是被称为“西”，而是被称为“海”时，所表示的是记忆知识，记忆知识相对来说也是住在模糊中，因为记忆知识属于属世人或外在人；属世人或外在人住在世界之光中，相对于内在人所在的天堂之光，这光就像日落时的阴影。
　　这一点也可从出现在来世的事物看出来。天堂的太阳，就是主，出现在朝向右眼的中等高度处。对天堂天使来说，这太阳是一切光的源头，并与光一起而为一切聪明、智慧的源头。然而，当他们思想世界的太阳时，它却不是这样子出现的；相反，在背后相反的方向上会出现某种幽暗的物体。那也是天堂里西方所在之地，因为在天堂，显为太阳的主是东方。由此可见，“西”表示住在模糊中的良善，外在人或属世人就处于这种良善。如前所述，属世人住在世界之光中，这光相对于天堂之光，就像日落西方时的阴影。但“海水”表示属世人的真理，这真理就是记忆知识；因为属世人或外在人中的真理就是存在于知识中的真理；而属灵人或内在人中的真理则是存在于信仰中的真理。当存在于知识中的真理从属世人或外在人中被提升到属灵人或内在人时，它就变成存在于信仰中的真理了。正因如此，在童年时代与一个人同在的真理就是存在于知识中的真理；但成年后，如果此人允许自己重生，那么它们就会变成存在于信仰中的真理；因为内在人随着这个人进入成年而逐渐被打开。
　　“海”之所以表示记忆知识汇集所在的地方，是因为“水”、“泉”、“河”表示真理；因此，“海”表示它们的汇集。事实的确如此，这一点也可从圣言中提到“海”和“诸海”的经文明显看出来；如诗篇：
　　地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把地建立在诸海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
　　“地”和“世界”表示教会；祂把世界建立在其上的“诸海”是指记忆真理；祂安定在其上的“江河”是指信之真理。显然，此处不是指地、世界、诸海、江河，因为世界并未建立在诸海上，也未安定在江河之上。
　　又：
　　你曾用力量将海分开，将水中海怪的头打破。你曾砸碎利未坦（Leviathan，音译）的头，把他给人民，就是禽兽为食物。你使汹涌的江河干了。(诗篇74:13-15)
　　此处在内义上论述的主题是摧毁信之真理的记忆知识；“头被打破的海怪”是指总体上的记忆知识(42, 7293节)；“利未坦”也具有类似含义(7293节)；他当作食物被给予的“人民，就是禽兽”是指那些沉浸于虚假的人，或虚假本身。由此明显可知“海”表示什么，即：被误用来削弱并摧毁真理的记忆知识。哈巴谷书：
　　你乘马践踏海，就是践踏多水的泥潭。(哈巴谷书3:15)
　　“乘马践踏海”当论及耶和华时，表示教导拥有记忆知识的属世人。
　　撒迦利亚书：
　　那日，必有活水从耶路撒冷流出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
　　“从耶路撒冷流出来的活水”是指从爱之良善那里获得生命的信之真理；“东海”和“西海”是指记忆知识，也就是真理汇集所在的属世层和感官层。何西阿书：
　　他们必跟随耶和华，祂的众子从海上恭敬而来。他们必如一只鸟从埃及恭敬而来。(何西阿书11:10, 11)
　　“从海上而来的众子”是指属于属世人的记忆真理；这解释了为何经上说“他们必如一只鸟从埃及而来”，因为在圣言中，“埃及”表示记忆知识(9340, 9391节)。
　　以西结书：
　　海上的一切首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服，披上战兢；他们必说，住在诸海之中的啊，在海上被颂赞的坚固城啊，你现在何竟毁灭了？(以西结书26:16, 17)
　　此处论述的主题是“推罗”所表示的良善和真理的认知或知识(1201节)的毁灭；良善和真理的认知或知识是教会的记忆知识；“海上的首领”是指首要的认知或知识(1482, 2089, 5044节)；“除去外袍和刺绣的衣服”表示除去记忆真理(9688节)。由于“推罗”表示这些事，所以经上说推罗“住在诸海之中，是在海上的坚固城”。
　　耶利米书：
　　大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。她的城邑，变为荒场。(耶利米书51:42, 43)
　　“巴比伦”表示外在神圣，内在亵渎的敬拜(1182, 1326节)；“漫过巴比伦的大海”是指从记忆知识中升上来的虚假；它的“波浪”是指由这种知识构成的推理，和由此而来的否认；“变为荒场的城邑”是指教义事物。
　　类似的话出现在启示录：
　　凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去。(启示录18:17-21)
　　“船”是指取自圣言的教义事物(参看6385节)；由此明显可知，“船主”、“水手”，以及“海”、“靠海为业的”表示什么；“一块石头，好像大磨石”是指真理，信经由这真理发展而来；“扔在海里”表示丢进记忆知识的虚假中。在来世有大海出现，也有海上的船只出现；我常蒙允许看到这些船只和大海。那里的海在坏的意义上表示记忆知识的虚假，而坐船的人表示那些贩卖并提供这些虚假的人。
　　耶利米书：
　　那使太阳白日发光，使星月有定例，做黑夜里的光，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)
　　“白日发光的太阳”是指爱之良善，光从这良善到达真理；“使星月有定例，做黑夜里的光”是指信仰和知识或认知的良善，真理从这良善而拥有光在黑暗中；“搅动大海，使海中波浪砰訇”是指驱散记忆知识的虚假，关于真理的纯粹推理就建立在这些虚假之上。
　　以赛亚书：
　　我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
　　“使海干涸”表示摧毁或废除记忆知识的良善和真理；“使江河变为旷野”表示使真理本身荒废；“腥臭的鱼”表示属世人所拥有的记忆知识(参看40, 991节)；“因无水”表示没有真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“干渴而死”表示由于缺乏真理（8568节）。
　　类似的话出现在以赛亚书的别处：
　　水必从海中绝尽，河也晒焦干涸。溪流必消退，埃及河必减少而枯干。(以赛亚书19:5, 6)
　　“水必从海中绝尽”表示在真理汇集的地方，对真理的偏离；“必枯干的埃及河”是指记忆知识。同一先知书：
　　认识耶和华的知识要充满遍地，好像水覆盖洋海一般。(以赛亚书11:9)
　　“水”表示真理；“海”表示它们的汇集，也就是关于真理的知识的汇集，这就是为何经上说“认识耶和华的知识要充满遍地”。
　　启示录：
　　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中有灵魂的生物的三分之一都死了，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8, 9)
　　“火烧着的大山”是指自我之爱；“它被扔进的海”是指总体上的记忆知识；“它所变成的血”是指被歪曲和亵渎的真理(4735, 6978, 7317, 7326节)；“由此而死的生物”是指那些拥有真理的教义之人。
　　类似的话出现在启示录的别处：
　　第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
　　此处“海”表示服务邪恶来摧毁真理、证实虚假的记忆知识。又：
　　一个兽从海中上来说亵渎的话。(启示录13:1等)
　　“从海中上来的一个兽”是指摧毁信之真理的记忆知识。由此可见，“海”表示记忆知识汇集所在的地方，这些记忆知识是推理信之真理所用的资源。
　　由于“海”具有这种含义，所以经上论到西布伦说：
　　西布伦必住在海边，在停船的港口。(创世记49:13)
　　申命记：
　　他要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。(申命记33:19)
　　“西布伦”在代表意义上表示那些利用记忆知识得出关于信之真理的结论之人；这就是为何经上说他“必住在海边”。
　　不过，就反面意义而言，“海”表示以世界为目的的记忆知识；在这种情况下，“海浪”是指出于世俗观点对神性事物的推理；因此，“沉在海里”表示如此沉浸于由世俗和尘世观点所产生的记忆知识中，以至于不信神之真理，如在马太福音：
　　凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6)
　　“磨石”是指服务信仰的真理(4335, 7780节)；“驴”是指属世层，因为它是服务的牲畜(2781, 5741, 5958, 6389, 8078节)；因此，“驴拉的磨石”是指属世和世俗的记忆知识；“颈项”表示内层事物与外层事物的联结(3542节)；“拴在颈项上”是指对良善和真理的阻隔和切断(3542, 3603节)；“沉在深海里”表示沉入纯世俗和肉体之物中，从而深入地狱。主的这些话，和祂所说的其它一切话一样，都因此而具有灵义。
　　不过，“海”表示记忆知识的性质，完全取决于海水的密集和黑暗程度；另一方面，则取决于海水的清澈和透明程度。正因如此，仰望天堂的记忆知识，就是属世人里面的属灵层面，被称为“玻璃海”(启示录15:1, 2)。“海也不再有了”(启示录21:1)表示当没有人利用记忆知识来推理信之真理；但真理将铭刻在人们心上的时候。
　　

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。