38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

10127.“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会的流注的完整性。这从“七天”、“作挽回祭”和“坛”的含义清楚可知：“七天”是指完整或完全之物，如下文所述；“作挽回祭”是指从邪恶和衍生的虚假中洁净，也如下文所述；“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表(9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指在天堂和教会中的(10123节)。作挽回祭并使坛分别为圣的小公牛的祭祀之所以要献上七天，是因为“七天”和“一周或一七”一样，表示从开始到结束的一个完整时期，无论长短。因此，“七天”也表示完整或完全之物。数字“三”同样表示从开始到结束的一个完整时期，因而也表示完整或完全之物。区别在于，“七”用于论述某种神圣事物的时候，而“三”用于论述任何事物的时候。
　　要知道，圣言中的所有数字都表示真实的属灵事物，这在来世是众所周知的；在那里有时满了数字的纸张从天堂降至下面的灵人。那些接受来自主的流注的灵人就在它们上面看见这些数字所表示的一连串真实事物，就好像是用文字写成的。有好几次我也被允许看见这种纸，还被告知，内层与天使相交的一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘包进并储存在数字中，为自己作一个纪念。由此可见，圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。事实上，在圣言中，没有一个音节是没有意义的，因为圣言不仅写给世上的人，同时也写给天上的天使。因此，圣言是由贯穿众天堂的神性构成的。
　　圣言中的一切数字都表示真实的属灵事物(参看575, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4364, 4495, 4670, 5265, 6175, 9659节)；在圣言中，“七”意味着神圣之物(参看395, 433, 716, 881, 5265, 5268节)；“七”还表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示一个完整状态(6508, 9228节)；“一周或一七”具有同样的含义(2044, 3845节)；数字“三”具有同样的含义(2788, 4495, 4901, 5123, 5159, 7715, 9198, 9488, 9489, 9825节)。
　　至于“挽回祭”，它表示从邪恶和衍生的虚假中洁净，或也可说，它们的移走。由于“挽回祭”和“赎罪祭”具有这种含义，所以它们也意味着良善和真理的植入，以及这二者被主结合。之所以还意味着这种植入，是因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，良善和真理就被主植入并结合到何等程度。因此，当假定这一个时，也就假定了那一个。事实上，主以爱之良善与每个人同在，因为祂爱所有人，并出于爱愿意将他们与自己相结合，这种结合通过爱之良善和信之真理实现。但一个人通过一种邪恶的生活而归给自己的邪恶及其虚假却挡了道，阻碍了来自祂的流注。由此明显可知挽回祭和赎罪祭是什么意思(也可参看9506节)。
　　

2777.“在一座山上”表示神性之爱。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱(参看795, 796, 1430节)，在此是指神性之爱，因为它论及主。至于那爱的性质，可参看前文(1690, 1691e, 1789, 1812, 1820, 2077, 2253, 2500, 2572节)。由于主出于神性之爱在试探中争战并得胜，也出于神性之爱圣化并荣耀祂自己，所以在本节，亚伯拉罕被吩咐“在摩利亚地的一座山上”将以撒献为燔祭。以下事实使这种代表变得清晰起来，即：大卫造祭坛，所罗门建圣殿，都是在摩利亚山上(2775节)。献燔祭和祭物的祭坛和后来的圣殿一样，都是主的主要代表。祭坛是主的主要代表，这一点可见于921节，也清楚可见于诗篇：
他们要带我到你的圣山，到你的居所；我就进到神的祭坛前，到我欢喜快乐的神那里。(诗篇43:3-4)
“圣殿”也是祂的代表，这一点清楚可见于约翰福音：
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)