38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

1071.“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，这从“酒”的含义清楚可知。如前所示，“葡萄园”或“葡萄树”是指属灵教会，或属灵教会成员。而“葡萄”、“挂挂葡萄”和“串串葡萄”是它的果实，表示仁和属于仁的东西。然而，“酒”表示源于仁的信和属于信的一切。因此，“葡萄”是指该教会的属天一面，而“酒”是指该教会的属灵一面。如前面经常说的，属天一面构成意愿，而属灵一面构成理解力。“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题，并且想通过推理来探究，这一点从他喝醉了，也就是陷入错误明显看出来。事实上，该教会成员没有诸如上古教会成员所拥有的那种感知，而是不得不通过信之教义事物来学习何为良善和真理；这些教义事物是从存在于上古教会中的感知那里搜集和保存下来的，并构成古教会的圣言。和圣言一样，在许多情况下，信之教义事物是诸如没有感知就无法被相信的那一类；因为属灵和属天事物无限超越人类的理解力，这就是为何会产生推理。一个在理解这些事物之前拒绝相信它们的人，永远不可能相信，这在前面已经频繁说明(参看128-130, 195, 196, 215, 232, 233节)。
在圣言中，“葡萄”表示仁和属于仁的东西，“酒”表示源于仁的信和属于信的东西，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上(或油之子的角上)。他指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2, 4)
此处“葡萄”表示仁爱和仁爱的果子。耶利米书：
耶和华说，我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)
“葡萄树”表示属灵教会，“葡萄”表示仁爱。何西阿书：
我发现以色列如旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”表示古教会，“葡萄”表示他们被赋予仁爱。当“以色列”指的是雅各的儿子们时，这些话的意思是相反的。弥迦书：
没有一挂可吃的；我的灵魂渴想初熟的无花果。圣人从地上灭绝了，人间已无正直的人。(弥迦书7:1-2)
“一挂”表示仁或神圣，“初熟的无花果”表示信或正直。
以赛亚书：
耶和华如此说，挂挂葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁坏，因为福在其中。(以赛亚书65:8)
“挂挂葡萄”是指仁爱，“新酒”是指仁之良善和源于这些的真理。摩西五经：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是关于主的一个预言。“葡萄酒”是指源于属天之物的属灵之物，“葡萄血”是指在属灵教会中扮演属天角色的东西。因此，“葡萄”表示仁本身，而“酒”表示信本身。启示录：
一位天使说，伸出快镰刀来收取地上葡萄树的串串葡萄，因为葡萄熟透了。(启示录14:18)
此处论述的主题是末期，这时没有信，也就是没有仁。因为信只属于仁，本质上是仁本身。因此，当说不再有信时，如末期时的情形，意思是说没有仁。
正如“葡萄”表示仁，“葡萄酒”则表示源于仁的信，因为葡萄酒是从葡萄中获得的。这一点从前面引用的关于葡萄园和葡萄酒的经文，以及下列经文明显看出来。以赛亚书：
从迦密山(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱，也无欢呼的响声。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来；我使喘酒的高喊声止息了。(以赛亚书16:10)
这表示属灵教会，就是“迦密山”，已经荒废；“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表示不再有任何人拥有信。同一先知书：
地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。新酒悲哀，葡萄树衰残；他们必不得饮酒唱歌，喝烈酒的，必以为苦；在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6, 7, 9, 11)
此处论述的主题是荒凉的属灵教会，“酒”表示被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌：
他们像被刺伤的人昏倒在城内街道上的时候，就对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)
“谷、酒在哪里呢”表示爱和信在哪里呢？“城内街道”在此和在圣言的别处一样，表示真理；“像被刺伤的人昏倒在街道上”表示他们不知道何为信之真理。
阿摩司书：
我必使我民以色列被掳的归回，他们必建造荒废的城邑，住在其中，栽种葡萄园，喝其所出的酒。(阿摩司书9:14)
这论及属灵教会或以色列，当它变成诸如从仁中获得信的那种教会时，论到它，经上就说“栽种葡萄园，喝其所出的酒”。西番雅书：
他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13; 阿摩司书5:11)
此处“葡萄园”和“葡萄酒”表示相反的情况，这时属灵教会已经荒废。撒迦利亚书：
他们必如强大的以法莲，他们的心必畅快如同喝酒，他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7)
这论及犹大家，它将凭信之良善和真理而变得如此。在启示录，不可糟蹋油和酒(启示录6:6)表示不可伤害属天和属灵之物，也就是爱和信的事物。
由于“酒”表示对主的信，所以在犹太教会，献祭时祭奠的酒也代表信(如民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39; 利未记23:12-13; 出埃及记29:40)。因此，在何西阿书，经上说：
打谷场和榨酒池必不喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒，也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
此处论述的主题是以色列或属灵教会，以及其中那些因想要通过知识和推理来探究信之神圣事物和真理而歪曲和玷污它们的人。“埃及”是指记忆知识，“亚述”是指推理，“以法莲”是指进行推理的人。

7779.“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“宝座”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“长子”（或头生的）是指信(参看352, 2435, 6344, 7035节)；“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识(6015, 6651, 6679, 6683, 6692节)，因此，“法老的长子”是指由这类真理构成的信，也就是由信之被歪曲的真理构成的信；“宝座”是指真理的统治，在反面意义上是指虚假的统治(参看5313节)。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理，这一点从以下事实明显看出来：经上说“直到磨坊后的婢女的长子”，以此表示占据末位的信之被歪曲的真理；此外，王的儿子表示首先到来之物，因为王是头。
　　占据首位的被歪曲的真理是被视为基本真理的真理，如这样：信拯救人，无论他过着怎样的生活；它在人生命的最后时刻也能拯救他；这时，他就从罪中洁净了；因此，这些罪在一瞬间就被抹除了，就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在，就人的救恩而言，他过着哪种生活无关紧要；还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成神的一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理；直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的；远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物，其中有些衍生物直接进入，有些间接进入；仅仅触及的衍生物在最边缘。
　　这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理，这是很明显的。凡正确思考的人，谁不知道使得一个人成为属灵的，是信之生命，而不是信，除非这信已经融入他的生命？人的生命就是他的爱，凡他所爱的，他都意愿并盘算；凡他所意愿并盘算的，他都会行出来，这才是人的存在或本质，而不是他所知道并思考，但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩，只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质；而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人；而这一切是通过意愿和行动，而非思考和言说实现的。
　　之所以说这些事，是因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信；前面已说明，与仁分离之信并非信，而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信，是因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识(参看4749, 4964, 4966, 6004节)。那时，所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识；但随着时间推移，他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物，而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序，一旦这种秩序被颠倒，被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理（如当真理用于邪恶时的情形，或在埃及人当中用于巫术的情形）对他们来说，不再是真理，而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。
　　通过埃及人当中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么，即代表仁之良善。只要他们知道并思考这一点，那么当他们看见牛犊时，或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时，或后来当牛犊被用于祭祀时，他们便以一种理智的方式进行思考，同时与天上的天使在一起，因为对天使来说，牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊，把它们放在神殿中并崇拜它们时，他们以一种疯狂的方式进行思考，同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。