38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

3207.“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知：新娘第一次见新郎时，会用面纱遮面，“面纱”(veil，或译为幔子)是指真理的表象。因为在古人当中，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感；或也可说，新娘代表教会，教会凭对真理的情感而被称为“新娘”；而从主所获得的对良善的情感是“新郎”，所以主自己在圣言的各个地方都被称为“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，是为了她们可以代表真理的表象。真理的表象不是真理本身，只是看似真理；对此，可参看下文。对真理的情感若不通过真理的表象，就无法接近对良善的情感；它也无法摆脱这些表象，直到两者结合。一旦两者结合，它就变成良善之真理，即与良善结合的真理，并纯正到良善纯正的程度。
良善本身是神圣的，因为它是从主发出的神性，经由人里面的高层途径或门口流入。而真理就其起源而言，并不神圣，因为它经由低层途径或门口流入，一开始属于属世人。但当真理从属世人中被提升到理性人时，它逐渐被洁净，并且第一眼看见对良善的情感，就与记忆知识或事实分离，披上真理的表象，以这种样貌接近良善。后者是一个标志，表明它有这种起源，或它的起源是何性质，并且它无法承受对神性良善的第一次看见，直到它进入新郎的卧室，也就是良善的圣所，两者结合在一起。因为这时，真理不再从表象，或通过表象看见良善，而是脱离任何表象被良善看见。
然而，要知道，在人里面，甚至在天使里面，真理从来就不纯粹，换句话说，从来不曾摆脱表象。所有真理，无论总体还是细节，都是真理的表象；但只要良善在这些表象里面，主仍将它们作为真理来接受。纯粹的真理唯独属于主，因为它们是神性；正如主是良善本身，祂也是真理本身。请参看关于真理及其表象的讨论，即：会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节)；与人同在的真理是沉浸于谬误或幻觉的表象(2053节)；人的理性概念或思维是真理的表象(2516节)；真理被包裹在表象里面(2196, 2203, 2209, 2242节)；神性良善流入表象，甚至流入谬误或幻觉(2554节)；真理的表象被主调整，仿佛它们是真理(1832节)；圣言是照着表象来写的(1838节)。
至于什么是表象，这可从圣言的许多经文很清楚地看出来，在那里，经上照着表象说话。然而，真理的表象分为不同层级。属世的真理表象绝大部分是谬误或幻觉；但对那些处于良善的人来说，它们不应该被称为谬误或幻觉，而应该被称为表象，甚至在某些方面被称为真理，因为包含神性的良善在它们里面，并改变它们的本质，或说使它们在本质上变得不同。但理性的真理表象越来越内层；这些表象出现在天堂，确切地说，这是天堂里的天使所看见的表象(参看2576节)。
为了对何为真理的表象形成某种概念，以下面的例子来说明：
⑴人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。
⑵人以为真理能使他感知到什么是良善，因为真理教导人，但这是一个表象。其实能使真理去感知的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。
⑶人以为当他照着他所学到的真理生活时，真理就通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。
⑷在人看来，似乎是真理完善良善；而事实上，是良善完善真理。
⑸在人看来，生活的良善似乎是信之果实；但其实它们是仁之果实。
从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。像这样的表象不计其数。

7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。