史威登堡神学著作
38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人,他在世时因学问而颇负盛名(他就是克里斯蒂安·沃尔夫);他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉,他所说的并未超出属世人的感官印象,因为他在说话时思想的是他的名声,并且和在世时一样(在来世,每个人都保持原来的秉性),想把各种事物串在一起,再把它们与其它东西联起来,不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链,而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物,所以他们声称,这些链子既没有连起来,也没有得出他的结论,他们称其为权威的模糊。于是,他们不再向他提问题,只是问:“这叫什么?那叫什么?”由于他还是以物质概念,而非属灵概念回答这些问题,所以他们离开了他。在来世,每个人越属灵地或以属灵的概念来说话,在世时就越曾信神,并且越不以物质概念来信祂。
我想借此机会在此讲述以下经历,以说明在来世,出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形,这种深思为了真理,因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃;以及寻求从其他人那里获得聪明,未经自己任何思考的人又是何情形,如那些渴望认识真理,仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益,也就是说,不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来,靠近我的左侧,直达我的左耳。我发现,他们是在那里试图挣脱的灵人,只是我不知道他们是哪类灵人。然而,他们挣脱出来后,便与我交谈,自称是逻辑学家和形而上学者;他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科,没有其它目的,只是为了被视为有学问,由此获得荣誉和财富。他们抱怨说,他们现在过着悲惨的生活,因为他们在学习这些学科时没有其它目的,因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢,声音低沉。
与此同时,两个灵人在我头顶上彼此交谈;我问他们是谁,被告知,其中一个在学术界是非常有名的,我得以认为他是亚里士多德(我没有被告知另一个是谁)。那时,他被带入在世时所处的状态;谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态,因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是,他靠近我的右耳,在那里说话,声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉,他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同;事实上,他从自己的思维发展出他所写的东西,因而产生自己的哲学。因此,他所发明并加到思想观念上的术语,都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的,他以此为乐,并在这乐趣,以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现;他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳,不像他的追随者,也就是所谓的经院学者们;他们不是从思维到术语,而是从术语到思维,这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维,只局限于术语。他们若运用这些术语,就能随心所欲地证明一切,并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说,哲学就这样变成一条通向疯狂,而非智慧的道路,并使他们陷入黑暗而不是光明。
后来,我和他讨论分析学。我说,一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性,因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的,其法则来自灵界;想从术语人为地发展到思维的人,颇像一个跳舞者,试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞;他若跳舞时专注于此,几乎不可能迈开脚。事实上,没有这类知识,他也能活动全身的所有运动纤维,适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部,以及身体的其它器官,整本书都不足以描述这一切。我说,那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话,并说,以这种方式学习思考,正好走反了。他补充说,若有人想变成傻瓜,就让他这样行吧;不过,他应不断思想功用,并出于内在之物来思考。
接着,他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念,即:他把这位神描绘为有一张人脸,头上有光环围绕。现在他知道了,这个人就是主,光环是从祂发出的神性,不仅流入天堂,还流入宇宙,掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的,也掌管并统治宇宙,因为这一个与另一个不可分离。他还说,他信一位独一神,但祂的属性和品质却被指定各种名称,这些名称被其他人拜为神明。
一个女人出现在我面前,她伸出手来,想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时,他说,他在世时,这个女人经常向他显现,似乎抚摸他的脸颊,她的手很美。天使灵们说,很早以前的人曾看见过这个女人,并给她起名叫帕拉斯;她向那些住在地上时以观念为快乐,并专注于思考,而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在,喜爱他,因为他出于内在思考;于是,他们便展示出这样的女人。
最后,他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气(pneuma,希腊语为呼吸),也就是说,它是一个不可见的生命力,就像些许以太。他说,他早就知道他的灵死后会活着,它既是他的内在本质,就不可能死亡,因为它能思考。此外,他一直无法清晰地思考灵魂或灵,只有一些模糊的概念,因为除了他出于自己所思考的外,他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法,甚至从古人那里知道得也很少。另外,在来世,亚里士多德在明智的灵人中间,而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。
9594.“你要作居所”表第二层或中间天堂。这从“居所”的含义清楚可知,“居所”当论及神性时,是指天堂,尤指中间或第二层天堂。众所周知,天堂有三层,即:至内层、中间层和最低层,或说第三层、第二层和第一层。所有这些天堂都由帐幕来代表:法版所在的柜子代表至内层或第三层天堂;脸饼或陈设饼的桌子和灯台所在的居所代表中间层或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂。天堂有三层的原因是,人里面有三个层级(因为死后成为天使的人构成天堂;天使并非来自其它源头,天堂也并非来自其它源头)。人生命的至内层级是为至内层天堂而存在的,其生命的中间层级是为中间天堂而存在的;最低层则是为最低层天堂而存在的。由于人就是这样,或就是如此形成的,并且天堂来自人类,所以天堂有三层。
人里面的生命的这三个层级是按连续阶段打开的。第一个层级通过照公平和公义生活而打开;第二个层级通过照取自圣言的信之真理,以及随之照对邻之仁的良善生活而打开;第三个层级则通过照相爱的良善和对主之爱的良善而打开。这些美德是手段,人里面生命的这三个层级,因而他里面的三层天堂按连续阶段通过它们打开。不过,要知道,一个人越远离生活中的良善,趋向生活中的邪恶,这些层级就越关闭,也就是说,他里面的天堂就越关闭;因为正如生活中的良善打开它们,生活的邪恶则关闭它们。正因如此,凡沉浸于邪恶的人都在天堂之外,因而在地狱中。还要知道,由于如前所述,天堂照着一个人生活中的良善而在他里面相继打开,所以在有些人里面,第一层天堂打开了,第二层天堂没有打开;在有些人里面,第二层天堂打开了,第三层天堂没有打开;第三层天堂只在那些处于源于对主之爱的生活良善之人里面打开。一个人就是一个最小形式的天堂,他照着天堂和世界的形像而被造(参看9279节所提到的地方)。
因此,有一个至内层天堂由法柜来代表,它是前一章论述的主题;有一个中间天堂由居所来代表,它是本章论述的主题;还有一个最低层天堂由院子来代表,它是下一章论述的主题。天堂被称为“神的居所”是由于以下事实:主的神性住在那里;因为构成天堂的,正是从主的神性良善发出的神性真理,事实上,这真理将生命赋予那里的天使。由于主与天使同住在来自祂自己的事物中(9338e节),所以天堂被称为“神的居所”,天使或天使社群是发自神性良善的神性真理本身的接受者,这神性真理本身也被称为祂的“居所”;如在下列经文:
求你发出你的亮光和真理;让它们引导我,带我到你的圣山,到你的居所;我就走到神的祭坛,到神那里。(诗篇43:3-4)
诗篇:
有一道河,它的支流使神的城,就是至高者的圣所欢喜。(诗篇46:4)
又:
他们亵渎你名的居所于地。(诗篇74:7)
又:
耶和华啊,你的居所何等可爱!(诗篇84:1)
从主的神性人身发出的神性事物尤其被称为祂的“居所”,天堂本身由此而被称为祂的“居所”,这一点也明显可见于诗篇:
他怎样向耶和华起誓,向雅各的大能者许愿,我不容我的眼睛睡觉,直等我为耶和华觅得地方,为雅各的大能者找到居所。看哪,我们听说祂在以法他,我们在森林的田野里找到祂;我们要进祂的居所。(诗篇132:2, 4-7)
“雅各的大能者”是指主的神性人身(6425节);找到祂的地方,即“以法他”是指祂出生所在的伯利恒(创世记35:19; 48:7; 弥迦书5:2; 马太福音2:4-6);“森林的田野”是指构成外邦人当中的教会的良善。
以西结书:
他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必永远作他们的首领。并且我要与他们立平安的约;它必作与他们所立的永约。我也要在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间。(以西结书37:25-27)
“必作他们首领的大卫”表示主(1888节);“圣所”表示主的神性人身,因为神圣的一切皆来自祂,或说祂是一切神圣的源头(3210, 9229节);因此,祂的“居所”表示主所在的天堂和教会。
耶利米书:
耶和华如此说,看哪,我必带回雅各被掳去的帐棚,也必顾惜他的居所。城必建造在山丘上。(耶利米书30:18)
“带回雅各被掳去的帐棚”表示恢复被毁坏的外在教会的良善和真理;“必顾惜他的居所”表示恢复内在教会的真理,“必建造在山丘上的城”表示关于真理的教义(2449, 2943, 3216, 4492, 4493节)。
至于主以哪种方式住在众天堂,这一点从前面关于主的说明可以看出来,即:主的神性人身是太阳,这太阳是天堂里的热和光的源头。从显为太阳的主发出的热是爱,而光是信。主由此而与那些从祂接受爱之良善和信之真理的人同住,而爱之良善和信之真理就是生命的热和光;祂同在的程度则取决于他们接受的程度。
7950.“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。这从“埃及地的长子”和“被关在坑牢里的囚犯”的含义清楚可知:“埃及地的长子”是指与仁分离之信,如刚才所述(7948节),因而也指被歪曲的信之真理,如下文所述;“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人,因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边,“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理(7779, 7949节)。就最接近这些话本身的灵义而言,“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考,从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人;因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的觉知能力。正因如此,所表示的是那些占据末位的人。
“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理,是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948节);那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光,因而根本不能觉知何为真理,以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善,也就是经由仁爱而来。事实上,仁之良善就像发光的火焰;因为良善出于爱,而爱是属灵之火,是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态:他们能出示证据,也就是能证明他们教会的教义事物,有时做起这种事既巧妙又高超;然而,他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明,以致它看似真理;人的智慧并不在于他能证明某件事是对的,而在于他能明白事情就是如此(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680节)。
因此,在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中,不信真理,无论他多么了解真理。有时他以为自己信,但他错了。在来世,他将被允许知道,他其实并不信;那时,他的觉知会与他的意愿变得一致。到那时,他会否认、反对、唾弃真理,并承认它的对立面,即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。
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