史威登堡神学著作
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望,如下文所述;因此,“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望,是因为这种渴望使得这二者结合在一起;事实上,真理渴望良善到何等程度,就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的,这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此,当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面,存在于它的每一个部分里面时,天堂,因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义;因为它将一切成分都结合在一起,由此赋予它们风味。事实上,盐甚至将水和油结合在一起;否则,这二者不会结合。
一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望,就能知道主在马可福音中所说的话表示什么:
每个人必被火当盐来腌,凡祭物必用盐腌。盐本是好的,但盐若失了咸味,你们怎能用它调味呢?你们里头应当有盐。(马可福音9:49, 50)
“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望;“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面;“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望;“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 10055节);“祭物”一般表示敬拜(参看922, 6905, 8680, 8936节)。若不知道“火”,或“盐”和“腌”表示什么,谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思,谁又能知道为何祭物要用盐来腌,或要有盐在里头是什么意思?
类似的话出现在路加福音:
你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。盐本是好的,盐若失了味,要用什么来调味呢?或用在地里,或堆在粪里,都不合适,只好丢在外面。(路加福音14:33, 35)
“撇下一切所有的”表示爱主高于一切;“一切所有的”是指人自己的东西;“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西,因而源于爱自己爱世界的渴望;这种渴望就是失了味的盐,不适合任何东西;在马太福音中也是如此:
你们是地上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。(马太福音5:13, 14)
凡献为素祭的供物都要用盐调合,一切供物上都要有耶和华立约的盐(利未记2:13)这一要求也表示一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表示敬拜,如前所述;盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”,因为“约”表示结合或联结(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416节)。此外,渴望是真正的爱的热情,因而是爱的延伸;爱是属灵的结合。
正如真理对良善的渴望具有结合的能力,虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力;具有分离能力的,也具有毁灭的能力。因此,“盐”在反面意义上表示对真理和良善的毁灭和荒废,如在耶利米书:
以肉为膀臂的,那人该受诅咒!他必不见良善来到,却要住炎热之地,无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
“以肉为膀臂”表示信靠人自己,因而信靠他的自我,或他自己的东西,而不是信靠神性(10283节);由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍,所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到,却要住炎热之地和盐地,也就是说,要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活,这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。
西番雅书:
它必像蛾摩拉,成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)
“被弃的刺草之地”表示源于自我之爱的一个人生命的热情和激情;“盐坑”表示虚假所拥有的渴望;由于这是对真理和良善的毁灭,所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”,是因为“蛾摩拉和所多玛”表示自我之爱(2220节)。
罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱(创世记19:26),表示对真理和良善的荒废;因为就内义而言,把脸转向某种事物就表示喜爱它(10189节)。这解释了为何主说:
不要回到身后的东西;要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32).
申命记:
遍地有硫磺,有盐卤,有火烧,好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(申命记29:23)
在圣言中,“地”在此和在别处一样,都表示教会(参看9325节提到的地方)。
正因如此,将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐(士师记9:45)。由此明显可知,“盐”在正面意义上表示真理对良善的渴望,因而表示它的结合能力,在反面意义上表示虚假对邪恶的渴望,因而表示它的毁灭能力。
因此,人若知道“盐”表示真理对良善的渴望,以及将这二者结合起来的力量,也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表示什么(列王纪下 2:19-22);因为以利沙和以利亚一样,代表圣言方面的主(2762, 8029节);“水”表示圣言的真理;“耶利哥的水”表示字义上的圣言真理,“那水的源头”也是;“盐”表示真理对良善的渴望,以及这二者的结合和由此而来的治愈。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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