史威登堡神学著作
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
1598.“并挪移帐棚,直到所多玛”表示延伸到恶欲。这从“所多玛”的含义清楚可知,“所多玛”是指恶欲,如前所述(13:10;1587节)。这些话与前面(13:10)的话相对应,即“约旦河的平原,都得到很好的灌溉,如同耶和华的园子,也像你到琐珥时的埃及地”,这句话论述的是当与内在人结合时的外在人;“你到琐珥时的埃及地”表示从对良善的情感中获得的记忆知识或事实。但此处“罗得住在平原的城邑,并挪移帐棚,直到所多玛”表示当没有与内在人结合时的外在人;这些话是指从对邪恶的情感或欲望中获得的记忆知识或事实。因为那一节描述的是当与内在人结合时,外在人的美丽;而本节描述的是当没有与内在人结合时,它的丑陋;接下来的这一节,即“所多玛人极恶,大大得罪耶和华”,则进一步描述了这种丑陋。至于与内在人分离的外在人何等丑陋,谁都能从关于导致分离的主要原因,即对自己的爱及其欲望的阐述(1594节)清楚看出来。外在人当与内在人结合时怎样美丽,分离或没有结合时就怎样丑陋。因为就本身而言,外在人无非是内在人的仆人;它只是一种工具罢了,借助它,目的可以转化为功用,功用则可以显现在结果中,一切事物因此都得到完美实现。当外在人与内在人分离,并且只想服侍自己时,相反的情况就会发生;当外在人想要掌控内在人时,更是如此;这种情况发生的主要原因是对自己的爱及其欲望,如前所示(1568:2, 1594:3-5节)。
7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段,也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知,“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态,这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒,即对与仁分离之信的诅咒,这一点从下文可以看出来;因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒;“死亡”是指诅咒,“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时,就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时,信的事物就投奔到它们那一边,变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上,也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上,这些人没有信,只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识,他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外,信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后,就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知,比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的;一般来说,如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群,该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样,也就是在诸如属于天堂的那类事物,就是信的事物,与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知,“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段,也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人,在此代表那些正受到诅咒的人;“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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