史威登堡神学著作
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
1865.“说,我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰,大意是:那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人,这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信,如前所示(255, 256, 1025节),因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度;因此,“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰,这是显而易见的,无需解释。事实上,在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后,也就是说,在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上,亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后,一切浓密的虚假仍进入祂,这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实,即:最终,纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示),不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来,就是15:4-5中所给予的那种安慰,即:祂的种必继承这地,也就是说,那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说,人类的拯救是唯一的安慰,因为祂拥有神性和属天之爱,甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质,这一点从父母对子女的爱可以看出来;这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长;也就是说,这爱对更远的后代比对直系后代更大,或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头,任何事物都不会存在;因此,没有它们,存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主,一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱,而祂的爱具有这种性质:祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人,渴望让所有人都成为祂的继承人,并为那些将要出生的人提供一份产业,就像祂为那些已经出生的人所做的一样。
3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知,爱是指出自该状态的良善,因为一切良善都是爱的产物,因而在此由“爱”来表示;“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善,这在前面已反复解释过了,即:它是为了生活而对真理的情感;因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活,真理与良善就不会联结起来,因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人,谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现,他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导,却根本不相信关于主的任何事,也不信祂和教会的真理;而那些过着良善生活的人,则人人都信他们视为真理的那些真理。然而,那些像教会领袖那样教导真理,然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信,其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信,这种信是正信的仿品,只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理,乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆,再从记忆传到嘴上,而不会进入内心,并由此进入对它的承认。由此明显可知,只有生活才能表明对真理的这种承认的性质,也就是信的性质。他们还表明,脱离生活良善的信声称,一个人无论生活如何,都能凭恩典得救;并且这种信还反对这一教导:每个人的生命死后仍旧存留。
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