史威登堡神学著作
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
2795.“就回到你们这里来”表示之后的结合。这也是显而易见的,无需解释。由于本章的主题是主的最严厉和最内在的试探,所以经上描述了祂在经历这些状态时所取的一切状态。第三节描述了第一个状态,本节描述了第二个状态,接下来的这一节和后面剩下的则描述了第三个状态。但这些事无法以一种人们可以理解的方式来解释,除非他们先了解许多东西。读者首先不仅需要了解此处由“亚伯拉罕”来代表的主的神性本身,还需要了解由“以撒”来代表的祂的神性人身,以及当祂经历并承受试探的争战时,这理性的状态 (该理性就是孩子);此外还要了解最初理性及其性质是什么,当这一个与那一个联合时,状态是何性质,当它们多多少少分离时,状态又是何性质。更重要的是,读者需要知道关于试探的许多事,如外层和内层的试探,或说浅层和深层的试探是什么,并由此知道主所面对的最内在和最严厉的试探,也就是本章论述的主题是什么。只要这一切不为人知,包含在本节里面的事就不可能描述清楚。即便这一切以尽可能清晰的方式来描述,它们仍显得模糊。对天使来说,由于他们住在主所放射的天堂之光中,所以这一切都是极其明显、清楚的,事实上是蒙福的,因为这些事是最属天堂的。
唯独这一点需要在此说明,即:当主处于神性本身,或说与神性本身为一时,祂根本不可能受到试探,因为神性无限超过一切试探;但祂的人性能被试探。这就是为何主在即将经历最严厉和最内在的试探时,便将其早期的人性,也就是它的理性和属世方面与祂自己联合,如第三节(2782节)所描述的;又为何后来与它们分离,如本节所述,只是仍保留某种元素,使得祂被试探成为可能。正因如此,此处没有说“我儿子以撒”,而是说“孩子”;“孩子”表示处于这种状态,即处于真理状态的神性理性为最严厉和最内在的试探的争战而装备(参看2793节)。无论神性本身,还是神性人身,都不能被试探;谁都能从以下事实清楚看出这一点,即:甚至连天使也无法靠近神性,更不用说带来试探的灵人了,尤其地狱。这表明为何主降世并披上真正的人身状态本身及其软弱,因为只有这样祂的人身才能受到试探,祂才能通过试探征服地狱,使每一个事物都顺从,恢复秩序,拯救离至高的神性如此遥远的人类。
8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知,当论及分离之信时,“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假,这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面,有时他意识不到虚假在他里面;不过,一旦他思想教会的真理,尤其当他思想得救时,这虚假就会出现,并清楚显明自己;他若不能否认真理本身,就是真理的一般方面,就会以适合自己邪恶的方式来解释它,从而歪曲它。因此,当他思想信和仁,也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时,信立刻出现,但仁不会,因为仁反对生活的邪恶。结果,他也将仁抛到一边,只选择信。由此明显可知,信之真理是“近”的,但信之良善不近;也就是说,首先出现的是前者,而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的,如:善行丝毫无助于得救;人的生活死后不会跟随他;那时人唯独凭恩典通过信得救,无论他在世上过着怎样的生活;最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救;邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维,并通过这虚假的起点或原则所确立的观念;它们以一个连续的链条从它延伸。但是,如果仁和生活是起点或第一个原则,那么看待这些观念的方式就会完全不同。
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