39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

3128.“照着这些话告诉她母亲家”表示对光照所能抵达的任何一种属世良善。这从“母亲家”的含义清楚可知，“母亲家”是指外在人的良善，也就是属世良善。“家”表示良善(参看2233, 2234, 2559节)；人的外在或属世一面来自母亲，但其内在来自父亲(参看1815节)。在圣言中，与人同在的良善被比作一个“家”；因此，一个处于良善的人被称为“神的家”。但内在良善被称为“父家”，处于同一层级的良善被称为“兄弟家”；而与属世良善一样的外在良善则被称为“母亲家”。此外，一切良善和真理都以这种方式出生，也就是说，通过作为父亲的内在良善进入作为母亲的外在良善的流注出生。
由于本节论述的主题是要与理性层的良善结合的真理的起源，所以经上说，代表这真理的利百加“跑到她母亲家”，这是该真理的源头。如前面所阐述和说明的，一切良善都经由内在途径，也就是经由灵魂流入人的理性，并通过理性流入他的记忆知识或事实知识，甚至流入他的感官意识，或说他通过感官所学到的事实，在那里凭光照使他看见真理。真理从那里，即从感官层被召唤出来，并脱去它们的属世形式，在中途，也就是在理性中与良善结合，一同构成理性人，最终构成属灵人，或说同时使这人变得理性，最终变得属灵。然而，人完全不知道这一切是如何实现的，因为如今几乎没有人知道什么是良善，或它不同于真理；更不知道人通过良善进入真理的流注和这两者的结合被改造；谁也不知道理性层不同于属世层。既然最一般的这些事都不为人知，那么真理如何被引入良善，两者的结合是如何实现的，就绝无可能为人所知，而这些事就是本章的内义论述的主题。但鉴于现在这些奥秘已经被揭开，并向凡处于良善，也就是拥有天使心智的人敞开，所以这些奥秘在其他人看来无论多么模糊，都必须加以解释，因为它们形成内义。
关于经由属世人中的真理从良善而来、在此被称为“母亲家”的光照，情况是这样：与人同在的神性良善流入他的理性心智，并通过理性心智流入他的属世心智，甚至流入他的记忆知识或事实知识，也就是流入那里的知识或认知和教义事物，如前所述。在属世层，所流入的神性良善通过一个使真理适应它自己的过程为自己形成真理，并通过这些真理光照属世人中的一切。但如果属世人的生命是这样：它不接受神性良善，而是要么弃绝、要么败坏、要么窒息它，那么神性良善就不能使真理适应它自己，从而为自己形成真理。结果，属世部分无法再被光照，因为属世人中的光照是通过真理从良善而来的，或说由良善通过真理实现的；当不再有任何光照时，改造就不能发生。这就是为何内义也大量论述属世人，论述它的性质，以及属世人中的真理的起源，即它来自那里的良善。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。