39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

3654.就圣言的内义而言，“犹太”不是指犹太，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁；和“迦南地”一样，“犹大地”表示主的国度，因而也表示教会，因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义，是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度，以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度，所以当圣言提到这个民族或人民时，它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样，蒙主的神性怜悯，这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话，同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书：
我所爱的有葡萄园在油之子的角上；他给园子围上篱笆，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中间盖了一座塔，又在其中凿出一个榨酒池；指望它结葡萄，反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的幼苗，就是犹大人；祂指望公平，看哪，却有脓肿；指望公义，看哪，却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看，这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态；但从内义上看，论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善，“居民”表示良善，或也可说，那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节)；“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义，“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节)；“以色列”表示教会(3305节)；“犹大人”也是，因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节)，“犹大”表示良善；但不同之处在于，“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理，被称为属天真理，也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书：
祂必向列族竖立大旗，聚集以色列被赶散的人，又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注：直译，埃及海的舌头)全然毁坏，用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下的，必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看，此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来；但从内义上看，主题涉及总体上的一个新教会，以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理；“分散的犹大人”表示他们的良善；“以法莲”表示他们心智的理解力部分，它将不再抵抗；“埃及”表示记忆知识或世俗知识，或事实；“亚述”表示基于这种知识或事实的推理，他们扭曲了这种推理；“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分，这一点将在别处(5354节)变得显而易见；“埃及”表示记忆知识或事实知识，或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节)；“亚述”表示推理(119, 1186节)；“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城，又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理；来自这个源头的真理实际上是仁之良善，这良善被称为属灵良善，并构成属灵教会，该教会的内在由“以色列”来表示，外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的；我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱，因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善，这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物就上去；他蹲伏，他躺卧如狮子，如老狮子，谁敢惹他？(创世记49:9)
此处很明显，“犹大”在至高意义上表示主，在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开蛮民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善，也就是对主之爱的良善；而“以色列”表示属天真理，也就是属灵良善。
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，兴旺发达，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人；“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大，“以色列”也不是指以色列，这一点从以下事实明显可知：犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书：
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又：
耶和华说，在那些日子，那时候，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神；他们必寻找往锡安去的路，又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又：
那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到它那里，为耶和华的名聚集到耶路撒冷；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子，犹大家要行到以色列家，他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又：
耶和华说，看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约；那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显，此处所指的不是以色列或以色列家，因为他们被分散在外邦人当中，从来没有从被掳中被带回来。因此，所指的也不是犹大或犹大家。相反，以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的，律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节)；“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知，也表示良心。
约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大所有的溪河都有水流，必有泉源从耶和华的家中流出来，浇灌什亭河。埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出，“犹大”不是指犹大，“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷，而是指那些处于爱与仁之神圣的人，因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知，“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么，即表示主的教会，在这种情况下，表示荒废时的教会。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。