39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

3793.“拉结领着羊群来了”表对属于教会和教义的内层真理的情感。这从“拉结”的代表和“羊群”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感；“羊群”是指教会，以及教义(3767, 3768, 3783节)。为让人们了解“拉结”代表对内层真理的情感，“利亚”代表对外层真理的情感是怎么回事，现就这个问题作以简要说明。雅各所代表的属世层由良善与真理构成，这个属世层，和人的每一个部分，以及整个自然界一样，里面必有一个良善与真理的婚姻。如果没有这个婚姻，什么也不会产生，因为一切产生和一切结果都来自这婚姻。然而，当人出生时，这良善与真理的婚姻并不存在于人的属世层里面，因为和其它生物不同，人没有生在神序中。人的确拥有纯真和仁爱的良善，这良善是在他幼年时从主流入的，但能与该良善结合的真理并不存在。随着他年龄增长，幼年时被主注入到他里面的这良善就被吸向内层，并被主保守在那里，以便它能缓和他后来所具有的生命状态。因此，如果没有他婴儿和幼年时的良善，人比任何野兽都更坏、更凶残。当这幼年时的良善被吸入内部时，邪恶就会取而代之，并进入此人的属世层。那时，虚假便与这邪恶结合，然后一种结合，可以说一个邪恶与虚假的婚姻就在他里面产生了。所以，此人若要得救，必须重生，邪恶必须被除去，良善必须被主注入进来。真理照着他接受这良善的程度而被注入到他里面，以便良善与真理的结合，或可以说婚姻能够实现。

这些就是雅各和他的两个妻子，拉结和利亚所代表的事。因此，现在“雅各”成了属世良善的代表，而“拉结”成了真理的代表。但由于真理与良善的一切结合都是通过情感实现的，所以与良善结合的真理情感由“拉结”来代表。此外，和理性层一样，属世层也有一个内层和一个外层。“拉结”代表对内层真理的情感，而“利亚”则代表对外层真理的情感。“拉班”，也就是她们的父亲，代表源自一个共同家族的良善；不过，这良善是旁系良善，如前所述。这良善就是与“利百加”所表示的理性层真理(参看3012, 3013, 3077节)相对应的旁系良善。因此，由该良善所生的女儿代表属世层里面的情感，因为这些就像如父亲般的那良善所生的女儿。由于这些情感要与属世良善结合，所以她们代表对真理的情感，一个代表对内层真理的情感，另一个代表对外层真理的情感。

人的属世层的重生完全就像雅各和拉班的两个女儿，即拉结和利亚。因此，凡能明白并理解圣言内义的人就会明白向他透露的这个奥秘。但除了处于良善与真理的人外，没有人能明白它。其他人，无论他们对关乎私人生活和社会生活的事多么明察秋毫，并由此显得多么聪明绝顶，仍无法看到、然后承认有关这个奥秘的任何事。事实上，他们甚至不知道何为良善与真理，反而视邪恶为良善，视虚假为真理。因此，一提及良善，邪恶的观念就呈现出来；一提及真理，虚假的观念就呈现出来。结果，他们对包含在内义中的事物没有丝毫觉察；相反，一旦他们听到有关它的任何事物，黑暗就会降临，从而熄灭那光。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。