39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

3803.“雅各告诉拉结，自己是她父亲的兄弟”表“雅各”所代表的良善与“拉班”所代表的良善的亲属关系。这从“告诉”、“兄弟”和“父亲”的含义，以及“雅各”和“拉结”的代表清楚可知：“告诉”是指让人知道；“雅各”是指良善，如前所述；让人知道它的“拉结”是指对内层真理的情感(3793节)；“兄弟”，就是此处的雅各，是指良善(367, 2360, 3303, 3459节)；“父亲”，就是此处的拉班，也是指良善(3703节)。从所有这些含义，以及整个思路明显可知，“雅各告诉拉结，自己是她父亲的兄弟”表示“雅各”所表的良善与“拉班”所表的良善的亲属关系。不过，解释这种亲属关系本身，以及随之这二者通过拉结所表示的内层真理情感的结合，会使这个问题变得更模糊，因为很少有人知道何为属世层的良善，该良善与理性层的良善截然不同，相互分离。他们不知道何为源自一个共同家族的旁系良善，也不知道何为对内层真理的情感。人若没有通过自己的调查为自己获得对这些事的某种概念，那么即便有，也只能通过对它们的描述获得一种肤浅的观念；因为对于别人所给予的描述，人只接受与他自己的观念，或他通过在自己里面所看到的事物而为自己所获得的观念相一致的，其余的则被他忽略过去了。人知道良善与真理的无数亲属关系是存在的，并且天上的社群是照着这些亲属关系而存在(参看685, 917, 2739, 3612节)就足够了。
雅各明明是拉班的外甥，却自称为拉班的“兄弟”，这是因为所有人凭良善而成为兄弟。由于同样的原因，拉班反过来也称“雅各”为弟兄 (29：15)。构成血亲关系和实现结合的，正是良善，因为良善是爱的一种属性，爱是属灵的结合。这也是为何在古教会，所有那些处于良善的人都互称兄弟的原因。甚至犹太教会也是这样，不过，由于该教会鄙视其他所有人，以为唯独他们自己蒙拣选，所以他们只称呼身为犹太人的人为兄弟，将其他人称为同伴或外人。初代基督教会也视所有处于良善的人为兄弟，但后来这个称谓只局限于那些在他们自己会众当中的人。于是，“兄弟”这个名，连同良善就从基督徒当中消失了。当真理取代良善，或信取代仁时，他们就无法再凭良善称呼彼此为兄弟，只称为邻舍。这也是缺乏仁爱生活的信之教义的结果，因为与地位低于自己的人结为兄弟关系似乎在他们之下。对这种人来说，兄弟关系并非来源于主，因而来源于良善，而是来源于他们自己，因而来源于地位和利益。
3803a.“是利百加的儿子”表良善的这些具有亲属关系的种类之间的联结。这是显而易见的，无需解释，因为利百加，即雅各的母亲，拉班的妹子，就是这种结合存在于其中的那一位。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。