39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

4073.“雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去”表对真理的情感与现由“雅各”所表示的良善联结，这种联结是通过该良善本身实现的；以及当这良善离开时，这些情感被运用于的用途。这从“雅各”、“拉结和利亚”的代表清楚可知：“雅各”是指属世层的良善，如前面频繁所述；“拉结和利亚”是指对与该良善联结的真理的情感，“拉结”是指对内层真理的情感，“利亚”是指对外在真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)。显然，“打发人，叫她们到田野他的羊群那里去”表示将它们与自身联结起来。“田野”表示构成良善的事物，以及有良善存在之地(2971, 3196, 3310, 3317节)；“羊群”表示现已获得的良善与真理本身，当这良善离开时，拉结和利亚所表示的真理情感就被运用于这些良善与真理。在本章，雅各代表属世层的良善，它离与神性的结合越来越近(4069节)，因为它处于准备使自己分离的状态，并且实际上已经与“拉班”所表示的良善分离了（参看前面关于雅各的论述，3775节）。因为代表取决于良善与真理所发生的状态的改变；状态的改变则取决于灵人和处于这类良善与真理的天使的改变，如前所述(4067节)。
随着灵人和处于居间良善的天使的社群离开，处于更完美的良善的新社群就会接近。人的状态完全取决于他在其中拥有其存在的灵人和天使的社群。这些社群决定了其意愿，以及其思维的状态。但是，当他自己为自己选择这些社群，也就是他将自己与它们联在一起时，他所经历的状态改变完全不同于主将这些社群与他联在一起时所经历的。当他将自己与它们联在一起时，邪恶在便他里面掌权；而当主将它们与其联在一起时，良善在他里面掌权。当良善在他里面掌权时，诸如有助于改造其生命的那类良善便通过这些社群流入进来。就内义而言，此处所说的事涉及“雅各”所代表的良善，“拉结和利亚”所表示的对真理的情感，以及当雅各离开“拉班”所表示的良善时，这些情感的用途；这些事就是这些社群及其改变的生动写照。 天使从这些社群来察觉人所具有的状态，由此察觉其良善与真理的性质，因而察觉在此人看来几乎如同一个整体的无数细节。因此，天使能意识到真正的起因，因为他们看见并觉察到与人同在的社群，而人能意识到结果，却看不见这些社群，只具有通过源于这些社群的状态改变所获得的对它们的一种模糊感知。对于良善与真理所发生的事，他什么也看不见，什么也觉察不到，除非他被主通过天使启示。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。