39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

4334.“那日子、那时辰，没有人知道”表示就良善与真理而言，那时教会的状态，即它不会向任何人显现，无论是在地上还是在天上。因为“日子和时辰”在此不是指日子和时辰，或时间；而是指在良善与真理上的状态。在圣言中，时间表示状态（参看2625, 2788, 2837, 3254, 3356节）；“日子”也是（23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节）；因此，“时辰”描述的也是状态，不过是某个具体状态。之所以在此是指良善与真理上的状态，是因为所论述的主题是教会，因为良善与真 理构成教会。
“连天上的使者也不知道，惟独父知道”表示天堂不知道教会在具体的良善与真理方面的状态，唯独主知道，甚至也不知道教会的这个状态什么时候到来。“父”表示主自己（参看15, 1729, 2004, 2005, 3690节）；主里面的神性良善被称为“父”，源于神性良善的神性真理被称为“子”（2803, 3703, 3704, 3736节）。因此，认为父是一位，子是另一位，将他们彼此分开的人并不理解圣经。
“当洪水以前的日子”表示那些属于教会的人所经历的荒废状态。这种状态好比第一代或上古教会所经历的荒废状态；其世代的完结或最后的审判在圣言中以“大洪水”来描述。因为“大洪水”表示邪恶与虚假的泛滥，以及由此导致的那世代的完结（参看310, 660, 662, 705, 739, 790, 805, 1120节）。“日子”表示状态（参看前文）
“人照常吃喝嫁娶”表示他们在将邪恶与虚假变成自己的并由此与这些结合方面的状态。“吃”表示将良善变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168, 3513e, 3596节）；因此在反面意义上表示将邪恶与虚假变成自己的。“娶”表示与邪恶结合，“嫁”表示与虚假结合；这一点从关于婚姻和婚姻之爱的阐述和说明(686, 2173, 2618, 2728, 2729, 2737-2739, 2803, 3132, 3155节)可以看出来，大意是：就内义而言，它们表示良善与真理的结合，此处在反面意义上则表示邪恶与虚假的结合。主所说的一切话都是神性，故在内义上具有与字义不同的性质。因此，圣餐中的吃和喝在灵义上并非表示吃和喝，而表示将主的神性之爱变成自己的（2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3464, 3478, 3735, 4211, 4217节）。当婚姻的概念用于教会或主的国度时，所指的是爱之良善与信之真理的结合，所以在圣言中，主的国度凭这种结合而被称为天上的婚姻。
“直到挪亚进方舟的那日”表示前教会的结束和新教会的开始。因为“挪亚”表示大洪水后总体上取代上古教会的古教会（773节及别处）；“方舟”表示教会本身(639节)。这几节数次所提到的“日子”表示状态，如前所示。
“不知不觉洪水来了，把他们全都冲去”表示那时，教会中人不知道他们被邪恶与虚假淹没，因为由于他们所陷入的邪恶与虚假，他们不知道何为对主之爱的良善和对邻之仁的良善，以及何为信之真理。他们也不会知道这种真理源于这些良善的形式，只可能存在于过着充满这种爱和仁的生活之人当中。他们同样不知道以下事实：那拯救人或定人罪的是内在，而不是脱离内在的外在。
“人子降临也要这样”表示他们不会接受的神性真理。前面（马太福音24:27, 30）已经说明，“人子降临”是指那时将要被揭示的神性真理(2803, 2813, 3704,3004-3006, 3008, 3009节)。
“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于良善的人和那些陷入邪恶的人。那些处于良善的人将得救，那些陷入邪恶的人将被定罪。“田”表示教会的良善（参看2971, 3196, 3310, 3317, 3766节）。
“两个女人在磨房里推磨，取去一个，撇下一个”表示教会中那些处于真理，也就是在良善引导下拥有对真理的情感之人，他们将得救；以及教会中那些处于真理，也就是在邪恶的引导下拥有对真理的情感之人，他们将被定罪。在圣言中，“推磨”和“磨坊”就具有这样的含义，这一点从接下来的内容明显看出来。由此明显可知，这些话描述了当教会被弃绝，一个新教会被采用时，良善与真理在教会中是何状态。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。