39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

4489.“岂不都归我们吗”表这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。这从整个思路清楚可知，其实质是：上古教会的良善与真理在某种程度上仍存留在哈抹和示剑及其家族中，它们将出自古教会并存在于雅各后代当中的良善与真理取得一致。因为设立在雅各后代当中的宗教仪式无非代表并表示上古教会的内在事物的外在事物。因此“岂不都归我们吗”或属于他们表示它们将是一样的，并具有相同的形式。
举例说明这一点。他们用来献祭的祭坛是耶和华的主要代表(921, 2777, 2811节)；它因此也成为被称为“希伯来教会”的古教会敬拜的基础，故建造祭坛的一切事物，无论总体还是细节，都具有代表性，如祭坛的尺寸，即高、宽、长；祭坛的石头、祭坛的青铜华盖、坛角，以及坛上常常烧着的火，除此之外还有祭物和燔祭。它们所代表的是属于主并出自主的真理与良善。这些都是敬拜的内在事物，它们因表现在外在事物中，故与上古教会的真理并良善是一样的，具有相同的形式。
它的尺寸，即高、宽、长，一般表示良善、真理和源于这些的神圣(参看650, 1613, 3433, 3434, 4482节)；它的石头尤表低级真理(1298, 3720节)；制成祭坛周围华盖的青铜表示属世良善(425, 1551节)；坛角表示源于良善的真理之能力(2832节)；坛上的火表示爱(934节)；祭物和燔祭照其各个种类而表示属天和属天事物(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)。由此明显可知，内在事物就包含在这些外在事物里面，就内在事物而言，这两个教会是一样的；这同样适用于敬拜的所有其它仪式。
但那些属上古教会的人对这些外在事物并不感兴趣，因为他们是内在人，主在他们中间经由内在途径流入进来，并教导他们何为良善。对他们来说，良善的变化和不同就是真理，他们由此知道这个世界上的每一个事物在主的国度中都代表什么；因为整个世界或整个自然界就是代表主国度的舞台(2758, 3483节)。但那些属古教会的人并非内在人，而是外在人；因此，主无法在他们中间经由内在途径流入进来，只能经由外在途径流入，教导他们何为良善。一开始，主通过诸如系代表和有意义符号的那类事物流入并教导他们，代表教会由此产生；后来则通过被代表并表示的良善与真理的教义事物流入，基督教会由此产生。就其内在形式而言，基督教会本质上和代表教会是一样的；但代表教会的代表和有意义的符号自主降世后就被废除了，因为每一个事物都代表祂自己，因而代表其国度的事物；事实上，这些源于祂，可以就是祂自己。
但上古教会与基督教会之间的差别，就像白天的阳光与夜晚的月光、星光之间的差别那样大。因为从内在或在先的途径来看良善，就像白天在阳光下看一样；而从外在或在后的途径来看良善，则像晚上在月光或星光下看一样。上古教会与古教会之间的差别差不多也是这样，只是那些属基督教会的人若承认内在事物，或相信并行出主所教导的真理与良善，就能住在更充足的光中。良善本身在这二者里面是一样的，区别在于一个在光明中看良善，一个在模糊中看良善。那些在光明中看良善的人能看见无数奥秘，几乎和天上的天使差不多，也会被他们所看到的东西打动；而那些在模糊中看良善的人，几乎看不到任何没有疑问的东西，他们所看到的东西会与夜晚的阴影混在一起，也就是说，与虚假混在一起，并且无法从内在打动任何人。由于良善在这两个教会中是一样的，所以真理也是一样的；这就是为何“岂不都归我们吗”这句话表示这两种良善与真理将是一样的，并具有相同的形式。因为如前所述，哈抹和示剑是上古教会的余留，而雅各的后代属于被称为“希伯来教会”的古教会，尽管他们只对该教会的外在事物感兴趣。但哈抹和他儿子示剑因接受割礼而犯下大罪，这一事实可见于下文(4493节)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。