史威登堡神学著作
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
4502.“把底拿从示剑家里带出来就走了”表他们夺走了对真理的情感。这从“底拿”的代表清楚可知,“底拿”是指对真理的情感(参看4498节)。按照内在最接近的意义,意思是这样:他们从那些作为上古教会余留的一部分的人那里夺走了对真理的情感,因为经上说他们“把底拿从示剑家里带出来”,而“示剑家”就表示这个教会的真理之良善。但由于所论述的主题是由此处雅各的儿子们所表示的雅各后代当中真理与良善的灭绝,还由于所提到的一切细节都有要被拿来应用到所论述的主题上,故“示剑家”在此简单地表示诸如存在于上古教会成员当中的那种真理之良善。因此,所表示的意思是,该良善在源于雅各的这个民族中间被灭绝了。因为就圣言的内义而言,一切名字和用语都表示它们所属主题的某个方面。同时,此处所表示的是哈抹和示剑及其家族当中的良善与真理的灭绝,因为他们接受了外在,如前所示(4493节)。
关于西缅和利未目前所解释的这一切是千真万确的,这一点从雅各临死前所发的预言可以看出来:
西缅和利未是弟兄,他们的刀剑是强暴的器械;不要让我的灵魂进入他们的隐秘处,不要让我的荣耀参与他们的集会;因为他们在怒中杀人,任意砍断牛的腿筋。他们的怒气可咒诅,因为很猛烈;他们的暴怒可咒诅,因为很严厉;我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5-7)
“西缅和利未”表示在雅各后代当中沦为虚假的信之真理,和沦为邪恶的仁之良善,如前所示(4499, 4500节)。他们之所以被称为“弟兄”,是因为良善是真理的弟兄,或仁是信的弟兄(4498节)。“他们的刀剑是强暴的器械”表示向真理与良善施暴的虚假与邪恶(4499节)。“不要让我的灵魂进入他们的隐秘处,不要让我的荣耀参与他们的集会”表示在生活和教义上的断绝,因为在圣言中,“灵魂”论及生活(1000, 1040, 1742, 3299节),“荣耀”论及教义。“因为他们在怒中杀人,任意砍断牛的腿筋”表示他们怀着邪恶的意图灭绝了教会的真理和教会的良善,“人”(man,男人)表示教会的真理(3134节),“牛”表示教会的良善(2180, 2566, 2781节)。“他们的怒气可咒诅,因为很猛烈;他们的暴怒可咒诅,因为很严厉”表示因转离真理与良善所招致的惩罚:“咒诅”表示使自己转离,也表示由此招致的惩罚(245, 379, 1423, 3530, 3584);“怒气”表示背离真理,“暴怒”表示背离良善(357, 3614节)。“我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列”表示良善与真理不再存在于他们教会的外在和内在中:“分散”和“散居”表示从他们当中分离并完全移除(4424节),“雅各”是指教会的外在,“以色列”是指内在(4286节)。
在这段预言中,这些话是指着西缅和利未说的,因为这两个人表示总体上教会的真理与良善;但当这些不复存在,变得无效时,尤其当虚假与邪恶取而代之时,教会就灭绝了。这就是这些预言的含义,这一点从以下事实明显看出来:西缅支派和利未支派并没有受到比其它支派更甚的咒诅。因为利未支派被选为祭司,西缅支派则作为以色列其余支派之一而存在。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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