39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

5223.“就差人召了埃及所有的术士和智慧人来”表在请教内层记忆知识和外层记忆知识上。这从“术士”和“智慧人”的含义清楚可知：“术士”在正面意义上是指记忆知识，如下文所述；“智慧人”是指外在知识或外在事实知识，如下文所述。埃及的术士和智慧人之所以表示记忆知识，是因为埃及是有代表性的古教会存在于其中的国家之一(1238, 2385节)。但在埃及，人们主要关注该教会记忆知识，这些知识涉及对应、代表和有意义的符号。因为这种知识可用来解释这个教会的书里所写的那些事，还能解释在他们的神圣敬拜中所行的事(4749, 4964, 4966节)。这就是“埃及”，以及它的国王“法老”表示总体上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462节)的由来。在那些精通并教授这些知识的人当中，为首的被称为“术士或博士”和“智慧人”。那些精通神秘的记忆知识之人被称为“术士或博士”，那些精通不神秘的记忆知识之人被称为“智慧人”；所以，那些教导内层记忆知识的人被称为“术士或博士”，那些教导外层记忆知识的人被称为“智慧人”。因此，在圣言中，“术士或博士”和“智慧人”就表示这些知识。不过，他们开始滥用教会的内层记忆知识，并将其变为邪术或巫术后，“埃及”，以及埃及的“术士或博士”和“智慧人”就开始表示导致败坏的记忆知识。
　　那个时代的术士和博士知道诸如属于灵界的那类事物，是从教会的对应和代表那里学来的；因此，他们当中有许多人也与灵人相通，以这种方式学习幻术；他们利用这些幻术来行涉及邪术或巫术的神迹。但那些被称为“智慧人”的人并不关心这类事物，而是解决难题，指教藏在属世事物背后的原因。那个时代的智慧主要在于诸如此类的事物或技艺，精通它们的技能或说实践它们的能力被称为智慧。这一点从列王纪上有关所罗门的记载清楚看出来：
　　所罗门的智慧超过一切东方人的智慧和埃及人的一切智慧，他比万人都有智慧，胜过以斯拉人以探并玛曷的儿子希幔、甲各、达大。他说过箴言三千句；他的诗歌有一千零五首。他讲论树木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、爬行动物和鱼类。地上凡曾听过他智慧的君王，都派人来；万民都有人来听所罗门的智慧。(列王纪上4:30)
　　还有列王纪中有关示巴女王的记载：
　　她就来要用难题试试他。所罗门王将她所问的都答上了，没有一件太隐秘是王不能给她解说的。(列王纪上10:1,3等)
　　由此明显可知那个时代所谓的“智慧”是什么，以及不仅在埃及，而且在其它地方，如叙利亚或亚兰、阿拉伯和巴比伦，所谓的“智慧人”都是谁。但就内义而言，“埃及的智慧”无非表示关于属世事物的记忆知识，而“术士或博士的智慧”表示关于属灵事物的记忆知识；因此，“智慧人”表示外层记忆知识，“术士或博士”表示内层记忆知识，“埃及”表示总体上的记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966节)。在以赛亚书，“埃及”和埃及的“智慧人”并非表示别的：
　　琐安的首领极其愚昧；法老大有智慧的谋士所筹划的成为畜类无知的计谋。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古王的子孙呢？你的智慧人在哪里呢？(以赛亚书19:11-12)
　　那些拥有属灵事物的知识，并由此接受启示的人被称为“术士”或“博士”，这一事实从由东方来到耶路撒冷的博士明显看出来，他们求问生为犹太人之王的在哪里，声称他们在东方见过祂的星，要来拜祂(马太福音2:1, 2)。这一点也可从但以理明显看出来，他被称为“术士的领袖”（但以理书4:9）。另一处：
　　太后对伯沙撒王说，在你国中有一人，他里头有圣神的灵。你父在世的日子，发现这人心中光明，又有聪明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王就立他为术士、用法术的和迦勒底人并占卜者的领袖。(但以理书5:11)
　　又：
　　见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，于是留他们在王面前侍立。王考问他们一切智慧和聪明的事，就见他们比通国的术士和用法术的胜过十倍。(但以理书1:19-20)
　　众所周知，诸如出埃及记（7:11, 22; 8:7, 18, 19; 9:11）所提到的那些“术士或博士”在反面意义上表示那些败坏属灵事物，由此行邪术或巫术的人。因为巫术或邪术不过是一种扭曲或败坏，是对构成灵界的真正次序的那类事物的滥用，邪术或巫术就出自这种滥用。不过，如今这种邪术或巫术被称为属世的，因为凡高于或超越自然界的事物都不再被认识。人们拒绝接受任何属灵事物的存在，除非以一种属世之物的内在维度来理解它。
　　

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。