史威登堡神学著作
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
7679.“耶和华使东风刮在地上”表摧毁的手段。这从“东风”的含义清楚可知,“东风”是指摧毁的一种手段。“东风”之所以具有这种含义,是因为它是干燥、猛烈的,因而吹干那地上的出产,并以它的力量击碎树木和海上的船只。这就是为何作为一种手段的这风描述了神性能力所拥有的效果。此外,“东”表示爱与仁之良善,因为就至高意义而言,它表示主(101, 1250, 3708节)。就其起源而言,爱与仁之良善因是神性,故是最柔和的,因而在行进的过程中也是这样。但当降至地狱时,它就变得粗暴、凶猛,因为地狱居民使它变得如此。因此,这神性良善在那里的流注和出现不仅折磨他们,还向他们施强暴(devastation,或译为荒凉)。这也解释了为何来自东方的风,或“东风”表示摧毁的手段。
这“风”表示摧毁的一种手段,这一点从圣言中提及它的经文明显看出来:
在仇敌面前,我必如东风刮散他们。(耶利米书18:17)
以西结书:
葡萄树虽然栽种,岂能发旺呢?东风一击打它,它岂不全然枯干吗?(以西结书17:10)
又:
这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上,东风吹干她的果子。(以西结书19:12)
何西阿书:
他在弟兄中虽然凶猛,必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的源头必干涸。(何西阿书13:15)
诗篇:
你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
以西结书:
荡桨的已经把你荡到多水之处,东风在海中心将你打破。(以西结书27:26)
从这些经文明显可知,“东风”表示摧毁的一种手段,因为它是干燥、猛烈的。它因此也表示施强暴(devastation,或译为荒凉)的一种手段,如何西阿书:
以法莲吃风,且追赶东风,终日增添虚谎和强暴。(何西阿书12:1)
“以法莲”表示教会的理解力(5354, 6222, 6238节);“吃风”就是“增添虚谎”;“追赶东风”就是“增添强暴”(devastation,或译为荒凉)。在以赛亚书(27:7, 8),荒凉和试探的状态也被称为“东风的日子”。
3646.就流注和对应而言,动物和人差不多,即:动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入,这两种力量把它们联结起来,并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光,这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体,却在不同形式中以不同方式行动,在有些物体中制造美丽的色彩,在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此,当属灵之光流入动物的灵魂时,动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时,人类对它的接受;因此,它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态,并能向上看,从而仰望天堂和主。因此,主能与他们联合,并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看,从而只能注视地上的事物,因此只能与这些事物联合;这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样,动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的,可以看到、承认、相信它们,并拥有对它们的情感;而动物只能拥有属世的目的。因此,人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场;而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱,因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命,是因为这两者都一样专注于外在事物,从心里只关心地上、肉体和世俗的物体;像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命,以为他们死后会像动物那样消散。事实上,他们不知道属灵和属天事物是什么,因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来,因为人们把自己比作动物,看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在,也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的,恰恰相反;他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯,野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
目录章节
目录章节
目录章节