39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7750.由于石鸟代表那些唯独对知识感兴趣，对爱的生活不感兴趣，因而几乎没有任何属灵生命的人，所以我在此通过附录说明：唯有那些处于天堂之爱，并由此处于知识的人才拥有属灵的生命。这附录也必须说明：每种爱都包含属于这爱的每一点知识在里面。以地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类为例。它们拥有属于其爱的一切事物的知识。它们的爱包括：喂养自己、安全地居住、繁衍后代、养育幼崽或幼雏。因此，生物都拥有自己所需要的一切知识，因为每种生物都拥有在其爱里面的这种知识；这知识流入它的爱，如同进入为它所造的一个容器。有些生物所具有的这种知识具有这样的性质：人不能不为之叹为观止。可以说这种知识是生物与生俱来的，叫做本能；但它却是主宰它们的那爱的一部分。
　　如果人处于自己的爱，就是对神对邻之爱，因为这是人所特有的、将他与野兽区别开来的爱，那么他不仅拥有他所需要的一切知识，还拥有一切聪明和智慧。他也无需通过学习获得这些知识，因为它们会从天堂，也就是经由天堂从神性流入这些爱。但由于人没有处于这些爱，而是处在它们的对立面，也就是说，陷入自我之爱和尘世之爱，所以他不可避免地生在完全的无知和知识的匮乏中。然而，他通过神性手段被引向某种程度的聪明和智慧；即便如此，他也不会实际进入它，除非他将自我之爱和尘世之爱移除，从而为对主之爱和对邻之爱开路。
　　对主之爱和对邻之爱就含有一切聪明和智慧在里面，这一点可从那些在世时处于这些爱的人身上明显看出来。当他们在来世进入天堂时，便在那里知道他们前所未闻的那类事物，并在这些事上变得智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论诸如耳朵未曾听到，头脑未曾知道的那类无法描述的事。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。
　　

7796.“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。这从“摩西、亚伦”的代表和在埃及或“在法老面前所行的奇事”的含义清楚可知：“摩西、亚伦”是指神之真理，“摩西”是指直接从神发出的真理，“亚伦”是指间接发出的真理(参看7010, 7089, 7382节)；在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会，却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义，这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信，而是被邪恶主宰的确证（参看刚才7795节)。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”，而事实上，这些奇事不是他们，而是神行出的。但之所以如此说，是因为“摩西和亚伦”代表神之真理，奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的；因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在（或实体），而从祂发出的真理是一切事物的显现（或彰显）；良善本身，也就是神的存在（或实体）通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解，神性真理不是它们的原因，因为神不使任何人荒凉。相反，是恶人通过顽固反对神的真理，清除、弃绝或败坏它，并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时，这邪恶就是那使他荒凉的；由此明显可知，它的原因在哪里，即：来自神的良善和真理的流注不是原因，因为没有它们的流注，就没有生命；原因是他们转变为邪恶和虚假，这就是陷入邪恶的人所行的事。