39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

8995.“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。这从“婢女”、“恶”、“眼”和“主人”的含义清楚可知：“婢女”(“恶”就是指着她说的)是指源于属世快乐的一种情感(参看8993, 8994节)；“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时，是指不一致，如下文所述；“在眼里”是指在感知之中(参看2829, 3529, 4083, 4339节)；“主人”是指属灵真理(8981节)。

必须说明此处是何情形。“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感，如前所述(8993, 8994节)；这种情感能与属灵真理结合，这一点从以下事实可以看出来：对属灵真理的情感是一种内在情感，或存在于内在人中的情感；而源于属世快乐的对真理的情感则存在于外在人中。属于属灵人的内在情感不断与属于属世人的外在情感结合，然而以这种方式结合：对真理的内在情感是主导情感，或是主人，外在情感是从属的，或是奴仆。因为按照神性秩序，属灵人要管辖属世人，作属世人的主人(8961, 8967节)。此外，当属灵人掌权作主人时，此人向上看；这一点表现为头在天堂；但当属世人掌权作主人时，此人向下看，这一点表现为头在地狱。

为使这个问题更加清楚明了，必须详细说一说。大多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益，或某个重要地位。如果这些东西被当作目的来看待，那么属世人就掌权作主人，而属灵人则服事作奴仆。然而，如果它们没有被视为目的，仅被视为达到目的的手段，那么属灵人就掌权作主人，而属世人则服事做奴仆，正如前面所说的(7819, 7820节)。因为当利益或地位被视为达到目的的一种手段，而非目的本身时，人们就不会考虑利益或地位，而是考虑目的，也就是功用或有用的服务。例如，一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富，就不是为了财富的缘故而以财富为快乐，而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。此外，功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命，财富仅仅作为手段而服务于他(参看6933-6938节)。由此也可以看出，属世人若要与属灵人结合，必须具有何种性质，即：它必须视利益和重要地位，因而视财富和显赫为手段，而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命，因为他爱它胜过一切。事实上，凡被爱的东西都被视为目的。

凡不知道目的，或也可说爱构成人的属灵生命，因而不知道一个人就在他的爱所在之处：这爱若是属天堂的，他就在天堂，这爱若是属地狱的，他就在地狱的人不可能明白这一切是怎么回事。他会以为属世之爱，也就是自我之爱和尘世之爱的快乐，不可能与属灵真理和良善相一致；因为他不知道在重生的过程中，一个人必须完全翻转过来，当他翻转过来时，他的头就在天堂；而在他翻转过来之前，他的头在地狱。当他视自我之爱或尘世之爱的快乐为目的时，他的头就在地狱；但当他把这些爱当作达到目的的手段时，他的头就在天堂。因为唯独人的目的，也就是爱拥有生命。然而，达到目的的手段本身没有生命，而是从目的获得生命。因此，与最终目的有关的手段被称为居间目的；这些目的照着它们关注最终目的，也就是首要目的的程度而拥有生命。正因如此，当一个人已经重生，也就是以爱邻爱主为目的时，他就以爱自己爱世界为手段了。当一个人具有这种品性时，那么他在仰望主时，就会视自己和世界如同虚无。即便他视自己为某种事物，那也是为了他能服事主。然而在此之前，他的态度正好相反。因为那时他完全关注自己，视主如同虚无；即便他视主为某种事物，那也是为了他能由此获得利益或地位。

由此可见关于来自以色列的女儿当中的婢女的这些律例所隐藏的奥秘是何性质，也就是说，根据这几节经文的内容，她们尽管是奴仆，但若为善，就会被买她们的主人许配人，或许配给他的儿子；若为恶，则不许配人，而是要么被赎回，要么被卖掉。此外，将婢女许配人，或纳她们为妾，在代表性教会，尤其犹太人和以色列人的教会是允许的，因为一个妻子代表对属灵真理的情感，而一个婢女则代表对属世真理的情感；因此，一个妻子代表与人同在的教会的内在，而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表，还由许配给雅各的两个使女来代表。

由此明显可知，若为恶就不能许配人的婢女在代表意义上表示什么。也就是说，“她若为恶”表示如果源于属世快乐的情感(即“婢女”)与属灵人不一致。缺乏一致主要是由于以下事实：这情感想要掌权作主人，并且具有这样的性情和心智：它无法被折向对主之爱。此外，源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质；但把它们分为许多类别就太过冗长乏味了。“婢女”或女仆还表示为外在人与内在人的结合而服务的一种肯定方法(参看3913, 3917, 3931节)。

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。