39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

9410.“祂不伸手”表在其能力中的这真理并不存在于那里。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指经由真理而来的能力。“手”表示能力(参看878, 3091, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133节);这能力经由真理而来(3091, 3502, 6344, 6423, 8304节)；真理从良善，也就是说，经由良善从主那里取得其一切能力(6948, 8200, 9327节)。由此明显可知，“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表示在其能力中的真理不与那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人同在。在其能力中的真理不与他们同在的原因是，他们与天堂分离，因而与主分离；事实上，圣言将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照教会的某种教义，也就是圣言的内在来理解圣言，与天使就没有任何联系。
　　以主对彼得所说的话为例：
　　你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
　　还有祂对门徒说的话：
　　我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)
　　那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，会说服自己确信，主将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门徒。这种信念导致这种了地狱般的异端邪说，即：某些人有权柄让凡他们所愿意的人进入天堂，或把他们关在天堂之外；而事实上，根据教会的真正教义，也就是圣言的内在，唯独主拥有这种权柄。因此，那些知道圣言的外在意义，同时也知道它的内在意义的人就明白，主的这些话是指从主所获得的信和信之真理说的；拥有这种权柄的，是从主所获得的这种信，因而是主自己，绝不是任何人。
　　事实的确如此，这一点从彼得和十二个门徒的代表，以及“磐石”和“钥匙”的含义可以看出来。彼得代表信(参看创世记18章和22章的序言，以及3750, 4738, 6000, 6073e节)；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面(3488, 3858, 6397节)；“磐石”表示信方面的主，因而表示从主所获得的信(参看8581节)；“钥匙”表示权柄或能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来，如下列经文：
　　我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1: 17, 18)
　　启示录：
　　这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)
　　以赛亚书：
　　我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。(以赛亚书22:22)
　　在这些经文中，“钥匙”表示权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。
　　由此可见，那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人是何品质，即：他们根本没有与天堂结合，因而没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种情况，因为他们僭取拯救人类的权柄，使自己成为天地之神；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任何罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。重生一直持续到人在世生命的结束，之后直到永远(参看8548-8553, 8635-8640, 8742-8747, 8853-8858, 8958-8969节)。
　　还必须简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中，天使被称为“大能者”，而且在教会也众所周知，他们就是大能者。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神之真理的接受者。他们从主拥有如此的大能，以致他们当中的一位就能赶走一千个魔鬼团伙，把他们关在地狱，约束他们。因为发自主的神之真理充满众天堂，并形成它们；你若愿意相信，一切事物都是通过这真理而被制作和创造的。圣言（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣言造的，世界也是藉着圣言造的(约翰福音1:1-14)，这圣言就是神性真理。神性真理是唯一真实的物质，万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。至于人们对神性真理当持有什么样的观念，可参看前文(9407e节)。圣言中的许多经文，尤其启示录都描述了发自主的神性真理的全能：
　　在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 8, 11)
　　显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 9395节)；“他们所见证的话”是指被接受的神之真理。
　　局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，只根据字面来理解这些预言。也就是说，他们认为“血”是指指血液，因而是指主的受难；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于教会的真正教义的人就能知道，他们不靠血，而是靠倾听神的真理并遵行它而得救；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。凡从主获得启示或光照的人，因而凡处于仁和信的良善之人，都能知道、理解、看见并觉察到这一点，因为他们就是那些获得启示或光照的人。我自己可以肯定地说，当我读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与我同在的天使只知道我所读的是从主发出的神性真理，我所想的就是这真理。不过，就让简单人去持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救去吧，只要他们照主的神性真理生活；因为那些如此生活的人在来世会获得启示或光照。
　　

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。