史威登堡神学著作

宇宙星球 #39

39.我曾看到我们地

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

属天的奥秘 #9411

9411.“他们观看

9411.“他们观看神”表信。这从“观看神”的含义清楚可知,“观看神”是指被赋予聪明和信仰。“观看”在内义上表示以属灵的方式观看,以属灵的方式观看意味着出于信仰观看;这就是为何在圣言中,“看”表示拥有信(2325, 3863, 3869, 4403-4421, 5400, 6805, 9128节)。他们之所以观看以色列的神,也就是主,是因为从广泛意义上说,从西乃山上所颁布的律法表示整体上的圣言;圣言就是发自主的神性真理,这真理在至高意义上唯独论述主。正因如此,那些阅读圣言时获得启示或光照的人就看见主;他们看见主是由于他们所拥有的信和爱。他们只在圣言中,而不在其它任何著作中看见主。由此明显可知为何摩西、亚伦、拿答、亚比户,以及七十个长老看见主。看见主的是这些人,而不是分别出来的以色列人,这一点从前面第9、10节经文明显看出来;在那里,经上说“摩西,亚伦,拿答,亚比户,并以色列长老中的七十人都上去,他们看见以色列的神”;在本节,经上说“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”。看见神的,之所以是前者,而不是后者,是因为“摩西和亚伦”代表内在和外在意义上的圣言(9374节),“拿答和亚比户”代表源于这两层意义的教义(9375节),“七十个老长”代表所有处于由从那里获得的真理所产生的良善之人(9376, 9404节),而“被分别出出来的以色列人”则代表那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人。
  

属天的奥秘 #1050

1050.“所有肉体

1050.“所有肉体里面一切活着的灵魂”表示整个人类。这从“所有肉体里面活着的灵魂”的含义清楚可知。每个人都凭他里面的活物而被称为活着的灵魂。人若没有某种活物,也就是某种纯真、仁爱和怜悯,或来自这些的相像或类似性质的某种事物,就不可能存活,更不用说作为一个人活着了。人在婴儿和童年时期从主那里接受某种纯真、仁爱和怜悯,这一点从婴儿和童年时期的状态明显看出来。那时人所接受的事物会保存在他里面,所保存的事物在圣言中被称为“余剩”,唯独属于人里面的主。当人成年时,如此保存的这些余剩就是使他能成为一个人的那个东西。关于这些余剩,可参看前文(468, 530, 560-563, 576节)。
人在婴儿和童年时期所拥有的纯真、仁爱和怜悯的状态使他能成为一个人,这一点从以下事实很清楚地看出来:人不像动物那样生来就能进行生命活动,一切都要学习。然后,他所学到的东西通过练习变成习惯,对他而言,可以说变得自然而然。在未学习之前,人甚至不会走路、说话,其它一切事也一样。对他而言,这些活动通过运用可以说变得自然而然。他从小就被赋予的纯真、仁爱和怜悯的状态也是如此;没有这些状态,他远比任何动物都低级得多。然而,这些状态不是人通过学习所获得的状态,而是他从主那里所接受的白白的恩赐,主把它们保存在他里面。它们与信之真理一起被称为“余剩”,唯独属于主。人在成年生活中越是毁坏这些状态,就越成为一个死人。当一个人正在重生时,这些状态就是重生的开始,他被带入这些状态;因为主通过这些余剩作工,如前所述(635, 711, 737:1, 857, 977:2节)。
在此被称为“所有肉体里面活着的灵魂”的,就是每个人里面的这些余剩。“所有肉体”表示每个人,因而表示整个人类,这一点从圣言各处“肉体”的含义明显看出来(参看574节)。如马太福音:
那些日子若不缩短,凡肉体都不会得救。(马太福音24:22; 马可福音13:20)
约翰福音:
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的儿子,正如你曾赐给祂权柄,管理所有肉体。(约翰福音17:1,2)
以赛亚书:
耶和华的荣耀必然显现,所有肉体必一同看见。(以赛亚书40:5)
又:
所有肉体必都知道我耶和华是你的救主。(以赛亚书49:26)

目录章节

目录章节

目录章节