39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

9422.“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。这从“坐在这里”的含义清楚可知，“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表示留在一个状态中，“在山下”表示局限于圣言的外在意义。因为“坐”表示留在，这从下文明显可知。“地方”表示状态，“西乃山”表示律法，或从主发出的神性真理，因而表示圣言(参看9420节)，耶和华或主所在的山顶(出埃及记19:20)表示律法或圣言的至高或至内层(参看8827节)；山顶之下的其余部分表示律法或诸如存在于天堂中的圣言的内层；长老和百姓所在的山下部分表示律法或圣言的外层，也就是圣言的外在意义。因此，在圣言中，“山”所表示的事物的至内层、内层和外层，此处即律法或圣言的至内层、内层和外层，就是如此被代表的，因为“西乃山”表示律法或圣言(9420节)。由此明显可知，“你们坐在这里等我们”表示他们要留在外外在意义中。
　　经上之所以说“坐”，是因为“坐”表示留在一种状态中；因为从一个地方移动到另一个地方表示内层的状态改变，这从前面所述(2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)可以看出来。因此，坐下来表示永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们当中就成了公认的一种宗教习俗；如士师记：
　　以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。(士师记20:26)
　　别处：
　　百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。(士师记21:2)
　　在这几节经文中，“坐”表示长久地停留在悲伤的状态。
　　由此可见为何经上会用“坐”这个词，以及它在下列经文中含有什么意思：
　　耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。(诗篇139:2)
　　耶利米书：
　　你不可进入宴乐的家，与他们同坐。(耶利米书16:8)
　　弥迦书：
　　祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。(弥迦书5:4)
　　以赛亚书：
　　巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。(以赛亚书47:1, 5, 8)
　　这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”(以赛亚书42:7)；“坐在会中”和“独自坐着”(耶利米书15:17)；“坐在右手边和左手边”(马太福音20:21)，表示留在控制他人的权力的状态；“坐在神权能者的右手边”(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62; 16:19)，这句话论及主，表示将要永远存留的神性全能。
　　

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。